מהתבדלות לתיקון עולם: עשרה בטבת והאופק האוניברסלי של היהדות

להלן מאמר בנושא עשרה בטבת, מתוך ספר שכתבתי/ערכתי עבור הרב יצחק גינזבורג, בשם "עולמות: שערים חדשים לקבלה וחסידות", העתיד לצאת בקרוב לאור בהוצאת ידיעות אחרונות.

* * *

צום עשרה בטבת מציין את תחילת המצור הבבלי על ירושלים, שהוביל לחורבן בית המקדש הראשון. זהו אחד הצומות הקטנים יחסית ביהדות, הנמשכים רק יום ולא יממה, ולמרבה הצער חלק גדול מהציבור הרחב היום אינו יודע עליו. ננסה להתעמק כאן במשמעויות העמוקות יותר של יום זה, שכמו כל מועד אחר בלוח השנה היהודי, רב בו הנסתר על הגלוי.

ארבעה צומות

עשרה בטבת הוא הראשון מבין ארבעה ימי צום המציינים שלבים בחורבן בית המקדש הראשון:

  • י' בטבת: התחלת המצור הבבלי על ירושלים.
  • י"ז בתמוז: פריצת חומות העיר שנתיים וחצי מאוחר יותר.
  • ט' באב: חורבן הבית עצמו (שנים רבות מאוחר יותר החריבו הרומאים את בית המקדש השני באותו תאריך ממש).
  • ג' תשרי (צום גדליה): רצח גדליה בן אחיקם, שעמד בראש שארית הפליטה שנותרה בארץ ישראל לאחר ההגליה לבבל, מה שסימל את קץ החורבן והתחלת הגלות.

מבין ארבעה צומות אלו צום ט' באב מובן, כי בו חרב בית המקדש עצמו. אך נשאלת השאלה, מה כה משמעותי בשלושת השלבים האחרים – תחילת המצור ופריצת החומות שקדמו לו, ורצח הנציב שבא בעקבותיו – ש'זיכה' אותם בימי צום משל עצמם? אמנם צום תשעה באב חמור בהרבה משלושת הצומות האחרים (הוא נמשך יממה שלמה, למשל), אבל עדיין – מדוע הפסדי ביניים במלחמה, וכן רצח בודד שארע לאחר סופה, ראויים לזכרון בכלל? לא די לזכור את החורבן עצמו?

כנפיים, גוף, רוח חיים

הנה דרך מעוררת חשיבה לתפוס את רצף ארבעת הצומות: ניתן לחשוב על בית המקדש כבנוי מארבעה מעגלים, זה בתוך זה, המשקפים את ההויה היהודית השלמה. כל אחד מארבעת שלבי החורבן ניתץ מעגל אחר מבית המקדש, פנימי מקודמו. מכיוון שכל אחד מהמעגלים מהותי למקדש, הרי שגם ניתוצו מהותי לחורבן הבית.

את שני המאורעות שקדמו לחורבן הבית – הצבת המצור על ירושלים המצוינת בי' בטבת, ופריצת חומותיה המצוינת בי"ז בתמוז – ניתן לראות כקציצתן של שתי זרועותיו של בית המקדש – או מוטב, כנפיו – המתפשטות מחוצה לו. ניתן לצייר את המקדש כעומד במקום, אך פורש שתי כנפיים כלפי חוץ: כנף לאומית אל העיר בה הוא שוכן, וכנף אוניברסלית הלאה משם אל העולם כולו. כאשר צרו הבבלים על ירושלים ובודדו אותה מן העולם (י' בטבת) הם קיצצו כביכול את הכנף האוניברסלית של המקדש, סוגרים את היהדות במעגל הלאומי; וכאשר הם פרצו את החומות וכבשו את העיר (י"ז בתמוז) הם קיצצו את הכנף הלאומית, מותירים על תילו את המעגל הדתי בלבד – בית המקדש עצמו, הגוף. כאשר נחרב הבית (ט' באב) היה הדבר כקטילת ציפור שכנפיה קוצצו זה מכבר. עם זאת, מכיוון שמדובר במקדש עצמו, צום זה הוא העיקרי.

רצח גדליה, יוצא מכל זה, שהתרחש כחודשיים אחרי חורבן המקדש, מסמל את גירוש שארית רוח החיים של בית המקדש, שנותרה תלויה באויר כדמות רפאים לאחר חורבנו, בצורת שארית היישוב בארץ ישראל. אוכלוסיה דלה זו היוותה את גחלת התקווה האחרונה לחידוש בית המקדש בארץ ישראל, וכשנציבה נרצח והיא התפזרה היה זה פרפור הגסיסה האחרון של ציפור המקדש[1].

בית תפילה לכל העמים

בית המקדש, ציור: ברוך נחשון

ציור: ברוך נחשון

כעת נתמקד בעשרה בטבת, הכנף האוניברסלית של המקדש. בניגוד לדעה רווחת כי בית המקדש הוא סמל לאומי בלבד, בית המקדש נועד, מיום ייסודו, להיות מרכז רוחני עולמי המאחד את האנושות כולה: "כי ביתי בית תפִלה יִקָרֵא לכל העמים"[2]. חזון זה אינו רק חידוש של הנביאים, אלא הוצהר בתפילה שנשא שלמה המלך ביום שחנך את בית המקדש[3]:

וְגַם אֶל הַנָּכְרִי אֲשֶׁר לֹא מֵעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל הוּא, וּבָא מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה לְמַעַן שְׁמֶךָ… וּבָא וְהִתְפַּלֵּל אֶל הַבַּיִת הַזֶּה. אַתָּה תִּשְׁמַע… וְעָשִׂיתָ כְּכֹל אֲשֶׁר יִקְרָא אֵלֶיךָ הַנָּכְרִי, לְמַעַן יֵדְעוּן כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ אֶת שְׁמֶךָ לְיִרְאָה אֹתְךָ כְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל…

 בית המקדש לא מימש יעוד זה בשלמותו, אך מראשיתו אליו הוא נשא את עיניו. היה לו אופק אוניברסלי אליו הוא ביקש להתפשט. אופק אוניברסלי זה של התורה, המייחל להתאחדותה של האנושות כולה סביב עבודת ה', מתבטא בחזונות הנביאים במספר מקומות. מבין התבטאויות אלו, אולי המוכרת מכל היא נבואתו של ישעיהו, המתייחסת אף היא לבית המקדש[4]:

וְהָיָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים נָכוֹן יִהְיֶה הַר בֵּית ה' בְּרֹאשׁ הֶהָרִים וְנִשָּׂא מִגְּבָעוֹת, וְנָהֲרוּ אֵלָיו כָּל הַגּוֹיִם. וְהָלְכוּ עַמִּים רַבִּים וְאָמְרוּ לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל הַר ה' אֶל בֵּית אֱ-לֹהֵי יַעֲקֹב וְיֹרֵנוּ מִדְּרָכָיו וְנֵלְכָה בְּאֹרְחֹתָיו, כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר ה' מִירוּשָׁלִָם. וְשָׁפַט בֵּין הַגּוֹיִם וְהוֹכִיחַ לְעַמִּים רַבִּים, וְכִתְּתוּ חַרְבוֹתָם לְאִתִּים וַחֲנִיתוֹתֵיהֶם לְמַזְמֵרוֹת לֹא יִשָּׂא גוֹי אֶל גּוֹי חֶרֶב וְלֹא יִלְמְדוּ עוֹד מִלְחָמָה.

פסוקים אלו מזכירים לנו, כי עם כל כמה שהתורה נדמית כעסוקה בעם ישראל בלבד, במעגל הרחב ביותר היא מכוונת אל עבר תיקון העולם כולו, אל עבר העלאת האנושות כולה. תפקידו של עם ישראל הוא לסלול את הדרך לליכודה של האנושות סביב עבודת ה'. היחס בין ישראל לאומות העולם הוא מעין היחס בין הכהנים ושאר היהודים בתוך עם ישראל: כפי שהכהנים קיבלו תפקיד מיוחד לשרת בבית המקדש עבור כל העם, כך עם ישראל בכללותו נועד לשרת את האנושות כולה ולאחדה סביב בית המקדש (לכן הכינוי "ממלכת כהנים" הוענק לנו לפני הכינוי "גוי קדוש"[5]).

אנו יכולים להבין כעת טוב יותר את משמעות צום עשרה בטבת. המצור על ירושלים מסמל את חסימת האופק האוניברסלי של המקדש. המצור בלם כביכול את התפשטותה המיוחלת של היהדות אל עבר המעגל האוניברסלי, וכפה עליה להוותר, לעת עתה לפחות, בדל"ת אמותיה. צום עשרה בטבת הוא איפוא יום האבל על גניזת החזון העולמי של היהדות, על אובדן יכולתה להאיר לכל העולם והצטמצמותה למצב בו היא מאירה לעצמה בלבד[6]

נסיונות כושלים לאוניברסליות

פירוש זה מתחבר באופן מעניין ביותר לשני אירועים נוספים הקשורים בעשרה בטבת:

האירוע הראשון הוא תרגום השבעים, תרגום התורה ליוונית[7]. השלמתו של תרגום זה התרחשה בח' בטבת, אך במקורות נאמר כי הוא החשיך את הארץ לשלושה ימים[8] – כלומר בדיוק עד עשרה בטבת (אכן, גם ימים ח' וט' בטבת מוגדרים כ"תענית צדיקים", ובימים עברו יחידי סגולה צמו בשלושת הימים ברציפות[9]).

האירוע השני המזוהה עם זמן הסמוך לי' בטבת הוא הולדת ישו. ישנה מסורת ביהדות המתארכת את הולדתו בט' בטבת (ואף טוענת שרדיפות הנצרות בשמו הן אחת הסיבות לקביעת התענית של יום זה)[10].

מה המכנה המשותף לשני אירועים אלו? ניתן לראות על נקל ששניהם מבטאים נסיונות כושלים להפוך את היהדות לאוניברסלית. תרגום השבעים הביא את התנ"ך לכל איש משכיל באימפריה היוונית, אך הוא היה תרגום מסורס שנטל את עוקצה היחודי של התורה וגרם לה להיראות כספר הגות ותו לא – "פילוסופיה יהודית" נטולת כל יחוד או שגב. אכן, תרגום השבעים הוביל לטשטוש הפערים בין היהדות ותרבות יוון, להתיוונות והתבוללות, ובסופו של דבר לרדיפת היהודים שומרי המצוות.

הנצרות היא מקרה קיצוני עוד יותר. הנצרות המוקדמת לא הגדירה עצמה כדת חדשה אלא כגרסא חדשה של היהדות ("ישראל האמיתית"), הפותחת שעריה לכלל האנושות. ברם, אגב כך היא ביטלה לחלוטין את המצוות והתורה שבעל-פה, אימצה השקפה סגפנית ושוללת גוף, וברבות הזמן גם ספחה לא מעט סממנים אליליים. בזאת הוציאה עצמה הנצרות לגמרי מהיהדות והפכה לדת עצמאית המתיימרת להחליף אותה, ורדפה אותה אף היא.

העובדה כי בסביבות עשרה בטבת התרחשו שני נסיונות שגוים להפוך את היהדות לאוניברסלית, מחזקת את הרעיון כי עניינו של יום זה הוא כשלון הפצת אור התורה לשאר העמים.

חג עשרה בטבת העתידי

אך לפני שנתאבל סופית על אובדן החלומות האוניברסליים של היהדות, שימו לב: הנביאים אומרים כי כל ארבעת הצומות הקשורים בבית המקדש עתידים להפוך לימי חג[11]:

כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת: צוֹם הָרְבִיעִי [כלומר י"ז בתמוז, הוא החודש הרביעי מניסן] וְצוֹם הַחֲמִישִׁי [ט' באב] וְצוֹם הַשְּׁבִיעִי [צום גדליה] וְצוֹם הָעֲשִׂירִי [י' בטבת] יִהְיֶה לְבֵית יְהוּדָה לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה וּלְמֹעֲדִים טוֹבִים וְהָאֱמֶת וְהַשָּׁלוֹם אֱהָבוּ.

 החזון המגולם בפסוק זה מעלה את האפשרות הבאה: אם בעשרה בטבת שב והוחמץ חזון תיקון העולם היהודי, שמא בו הוא גם יתממש באופן מתוקן? עבורנו עשרה בטבת הוא יום האבל על סגירת האופק האוניברסלי של היהדות; אך אם נטה אליו את אוזננו נוכל לשמוע כיצד בקרבו פנימה, כבמוחו של ממציא, הולך ונרקם מחדש החזון האוניברסלי, ויום אחד הוא יפציע ויתגלה מחדש.

איזה מין חג יהיה עשרה בטבת? אין לדעת, אך אפשר לשער ולהציע. הצעתנו שלנו נוטלת השראתה משני קטעים מהגמרא העוסקים בתקופה זו בשנה:

א. חגו של אדם הראשון

הקטע הראשון הוא מדרש אגדה אודות אדם הראשון[12]. המדרש מספר שכשראה אדם בבוא החורף כי הימים הולכים ומתקצרים, הוא סבר כי זהו עונש על חטאו והחליט לכפר עליו. במשך שמונה ימים ישב אדם הראשון בתענית ובתפילה, וביקש מה' שלא יחריב את העולם בעטיו. כך עשה עד שחלף "יום ההיפוך החורפי" – הלא הוא היום הקצר ביותר בשנה, שאחריו שבים הימים להתארך (בימינו, חל יום זה בין ה-21 ל-23 בדצמבר). או-אז הבין אדם הראשון שהתקצרות הימים בחורף היתה דרך הטבע, והם שבים ומתארכים לאחר מכן, ומיד הכריז על שמונה ימי חג. מהשנה הבאה ואילך, מספרת הגמרא, קבע אדם שכל ששה-עשר הימים האלו – שמונת הימים בהם ישב, בטעות, בתענית, בצירוף שמונת הימים בהם חגג – יהיו כולם ימי חג. עמים שונים אימצו חג זה, מסבירה הגמרא, אלא שהקשרם המקורי אבד והם שולבו באמונות הפגאניות השונות. אכן, בכל העולם חוגגים את יום ההיפוך החורפי באופנים שונים (הגרסא המפורסמת ביותר שלו אינה אלא חג ה"קריסמס" הנוצרי, שהתאריך בו הוא חל, 25 בדצמבר, היה יום ההיפוך החורפי בימי האימפריה הרומית).

למשמע סיפור זה קשה שלא לחשוב מיד אודות חנוכה. חנוכה נמשך שמונה ימים, הוא חל תמיד בסמיכות ליום ההיפוך, ועניינו הוא מלחמת האור בחושך והפיכת החושך לאור. אכן, סביר מאוד לשער כי בייסדם חג זה עמד לנגד עיני חז"ל הקשר בין המלחמה ביוונים לבין יום ההיפוך, והם הורו לחוג את חנוכה באופן שיהווה חלופה ותיקון לחגי החורף הפגאניים[13].

אלו מבין ששה עשר ימי חגו של אדם הראשון מבקש לשחזר חנוכה? אין שאלה שמדובר בשמונת הימים הראשונים, אלו המבטאים את התגברות החושך, שכנגדה ולעומתה יש להרבות אור. מה בדבר שמונת הימים הבאים, בהם האור הולך וגובר? כאן אנו נדרשים לקטע התלמודי השני.

ב. מוסיף והולך, פוחת והולך

הפעם מדובר בסוגיה הלכתית – מחלוקת בין הלל לשמאי לגבי אופן הדלקת נרות החנוכה[14]: לשיטת בית הלל (לפיה אנו נוהגים) יש להדליק בתחילת החג נר אחד, ואז מדי יום להוסיף נר עד שמגיעים לשמונה נרות. לפי שיטת בית שמאי לעומת זאת, יש לנהוג הפוך: להתחיל משמונה נרות, ואז מדי יום להחסיר נר, עד שבלילה האחרון מדליקים נר אחד בלבד. אחד ההסברים לשיטת שמאי, שעל פניה נראית כה מוזרה בהשוואה למנהג שאנו רגילים בו, הוא ששמאי מתאים את מידת האור למידת החושך שעוד נותר לבער: בתחילת החג רב החושך ותקיף ולכן יש להרבות אור, אך ככל שהחג מתקדם הולך החושך ומתמעט, ולכן צריך להדליק פחות ופחות נרות. כפי שאנו יכולים לראות, דעה זו מתאימה יחסית יותר לשמונת הימים האחרונים בחגו של אדם הראשון, בהם האור הולך וגובר.

כידוע, איננו פוסקים הלכה כבית שמאי. עם זאת, מקובלנו במסורת שלעתיד לבוא יסכים בית הלל לדעת בית שמאי וההלכה תיפסק לפי שמאי[15]. כיצד יראה חנוכה אז? לכאורה שיטת בית הלל פשוט תוחלף בזו של בית שמאי. אולם בהשראת הסיפור אודות החג של אדם הראשון ניתן לדמיין אפשרות נוספת: שמיד לאחר שנסיים לחוג את שמונת ימי החנוכה כרגיל, נמשיך ונדליק נרות במשך שמונה ימים נוספים – הפעם בכמות הולכת ופוחתת כשיטת בית שמאי. בשמונת הימים הראשונים, המקבילים לימים הקודמים ליום ההיפוך, החושך הולך ומתעבה ולכן מתאימה בהם שיטת בית הלל המוסיפה אור; בשמונת הימים האחרונים לעומת זאת, המקבילים לימים שאחרי יום ההיפוך, הולך החושך ומצטמצם, ולכן מתאימה בהם שיטת בית שמאי המפחיתה אור. אם ימומש חג זה, הוא יהווה תיקון מובהק של חג הטבע של אדם הראשון[16].

מה הקשר בין כל זה לענייננו, צום עשרה בטבת? ובכן, חשבו ומצאו, שמכיוון שחנוכה מתחיל בכ"ה בכסלו ואורך שמונה ימים, אם נוסיף לו שמונה ימים בסופו הוא יסתיים בדיוק בעשרה בטבת! חנוכה וצום עשרה בטבת יתאחדו לכדי חג אורות אחד גדול, העומד בסימן ריבוי האור ולאחר מכן מיעוטו[17].

מהתבדלות לתיקון

איחודם של חנוכה ועשרה בטבת הרה משמעות. הוא מציג בפנינו מהלך בן שני שלבים ביחס בין היהדות ותרבויות העמים האחרים – התבדלות ותיקון.

שלב ההתבדלות כבר מתקיים היום ומגולם בחנוכה: חנוכה עומד בסימן התרחקות מהאלמנטים השליליים וה'חשוכים' שבתרבות העמים האחרים, והעצמת איכויות התורה. זהו חג חשוב המאפשר לנו להתחבר לאיכויות הייחודיות של התורה והיהדות. אך תכלית ההתבדלות היא לשמש מנוף לבירור תרבויות העולם – מציאת נקודות האמת והטוב בהן, הבדלתם מהאלמנטים השליליים והגשמתם באופן מתוקן.

לתכלית זו – היא שלב התיקון – ישמשו שמונת הימים הבאים בחג שאנו מציעים כאן. ימים אלו יעמדו בסימן איחוד התורה עם חוכמות העמים ותיקון התרבות העולמית עד שתאיר כולה באור אלוקי. מסיבה זו, הצורך בהארה מצדנו ילך ויפחת בהם. בשיאם, במה שיהיה חג עשרה בטבת העולמי, ידליק העולם כולו נר יחיד – סמל לשלום ולאחדות שישררו בו.



[1] ניתן לראות שארבעת הצומות יוצרים מבנה אחד המקביל לשם הויה:

י

י' בטבת

כנף אוניברסלית

ה

י"ז בתמוז

כנף לאומית

ו

ט' באב

גוף

ה

צום גדליה

רוח חיים

[2]ישעיה נו, ז.

[3]מלכים א ח, מא-מג. ראו גם: דברי הימים ב ו, לב-לג.

[4]ישעיהו ב, ב-ד.

[5]שמות יט, ו: "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש…".

[6]חשיבותו האוניברסלית של יום עשרה בטבת מרומזת מעט במרכזיות שהמספר 10 – סמל לשלמות ואחדות – תופסת בו. לא זו בלבד שהוא היום העשירי בחודש העשירי (מניסן, "ראש החדשים" לפי התורה), ולכן גם נקרא "הצום העשירי", אלא שבחלק מהשנים, כאשר חשון וכסלו מלאים, עשרה בטבת הוא גם היום ה-100 מראש השנה – 10 בריבוע.

[7] בבלי מגילה ט, ע"א – ע"ב.

[8] מגילת תענית, פרק ימי הצומות.

[9] ראו למשל: אליהו כי טוב, ספר התודעה, עמ' רי.

[10] תוספות חדשים על מגילת תענית, פרק ימי הצומות.

[11]זכריה ח, יט.

[12] בבלי עבודה זרה ח, ע"א.

[13]ואכן, בניגוד לחגי החורף הנוכריים הנחגגים תמיד לפי הלוח השמשי, זמנו של חנוכה נקבע (כמו כל חגינו) לפי מחזור הירח, ולכן אינו 'נעוץ' בדיוק ליום ההיפוך אלא רק חל בקרבה אליו. בכך מעביר חג חנוכה את המסר, שלא האור והחושך הארציים מעניינים אותו, אלא אור וחושך רוחניים, שהארציים אינם אלא בבואתם. תחלופת העונות מהחורף החשוך לקיץ המואר היא עבור חנוכה רק משל לתמורה שביכולתנו לעבור מחושך רוחני לאור רוחני.

[14] בבלי שבת כא, ע"ב.

[15] מדרש שמואל לאבות ה, יט. הרב שלום בוזגלו, מקדש מלך על הזוהר חלק א, יז ע"ב, בשם האר"י.

[16] טעמו של בית שמאי היא שנרות החנוכה צריכים להיות "כנגד פרי החג" – הם שבעים הפרים הקרבים בסוכות בכמות הולכת ופוחתת מיום ליום (י"ג פרים ביום הראשון, י"ב ביום השני וכן הלאה). והנה, שבעים הפרים נועדו לכפר על שבעים אומות העולם – רמז מובהק לקשר בין שיטת בית שמאי לבין תיקון חגי החורף של אומות העולם.

[17] המדקדקים ישימו לב כי מספר הימים בכסלו אינו קבוע: לפעמים יש בו 29 ימים ולפעמים 30 ימים. כיצד איפוא ניתן להבטיח שהכפלת ימי החנוכה תסתיים תמיד בעשרה בטבת? ובכן, נשים לב שניתן לבצע את המעבר מההדלקה של בית להלל לזו של בית שמאי בשתי דרכים: ניתן לעבור ישירות משמונה נרות ביום האחרון של חנוכה לשבעה נרות למחרת (כאשר אז אורכו של החג הכפול יהיה 15 יום), וניתן להדליק למחרת היום האחרון שוב שמונה נרות ורק אז להתחיל לרדת (כאשר אז יהיה אורכו של החג הכפול 16 יום). בשנים בהם כסלו ימנה 29 ימים נוכל לנהוג לפי הדרך הראשונה, ובשנים בהם הוא ימנה 30 ימים – לפי הדרך השניה. כך יובטח כי סוף החג הכפול יחול תמיד בעשרה בטבת.

תלת-שיח עם תומר פרסיקו ורונן שובל

דברים מעניינים קורים אחרי שפותחים בלוג. לפני מספר שבועות התנהל במסגרת בלוג זה דיון ממושך ביני לבין תומר פרסיקו (בעל הבלוג לולאת האל העוסק בחקר דתות), בעקבות מאמר שפרסמתי על היחס בין ישראל לאומות העולם (עיינו בתגובות שם למטה). בעקבות זאת פנו אלינו מהמוסף "שבת" של העתון מקור ראשון, בבקשה לראיין את שנינו בנושאים אלו. לאחר התלבטות משותפת, הוחלט לצרף כצלע שלישית את רונן שובל, יו"ר תנועת "אם תרצו". זהו משולש מעניין ביותר, כי שלושתנו בערך באותו גיל וגדלנו ברקע דומה (חילוני, שמאלני, ליברלי), אך חיינו הובילו אותנו לכיוונים שונים מאד – לכאורה ובינתים על כל פנים.

התוצאה היתה הכתבה הזו, סיכום של תלת השיח אותו ניהל כתב העתון אבי גז. תשפטו בעצמכם אם יצא משהו בעל ערך ממשי ממנו. אני באופן אישי הרגשתי שהפורמט של רב-שיח בהגדרה אינו מאפשר העמקה, וחש ששום נקודה לא מוצתה שם. עם זאת, בהחלט נאמרו כמה דברים מעניינים וחשובים, והשיחה הציפה לפני השטח שאלות ולבטים שרבים מתמודדים עמם.

אשמח לתגובות – אפשר שם ואפשר כאן ואפשר גם וגם.

"גוי קדוש": ישראל והעמים, בין התבדלות לשויון

אני חושב שאיש לא יוכל להתווכח עם העובדה שאחד הנושאים הבוערים ביותר היום הוא האמונה היהודית בהיות עם ישראל "עם סגולה", העם הנבחר. אנשים רבים היו אולי רוצים שנושא זה יעלם מעל שולחן האקטואליה ויקבר בספרי ההיסטוריה, אך הוא ממאן לעשות זאת, ואדרבה, ככל שחולף הזמן מתברר שהוא סלע המחלוקת הגדול ביותר המפריד בקרבנו בין מחנות הקודש והחול (בלי להכנס כרגע לשלל גווני הבינים הקיימים ביניהם). אכן, זהו סלע כה רחב וגבוה וכבד ואטום, שאנשי שני הצדדים בקושי מסוגלים לזהות אלו את אלו מבעדו, קל וחומר להזדהות אלו עם אלו.

באופן ספציפי יותר, בזמן האחרון היו מספר אירועים אקטואליים שהציבו נושא זה שוב בקדמת הבמה התקשורתית והגבירו מחדש את הלהבות סביבו: בראש ובראשונה היה זה הספר "תורת המלך" שעסק ב"דיני נפשות בין ישראל לעמים"; לאחר מכן היו זה מכתב הרבנים שהדריך שלא למכור דירות לערבים; ובהמשך הפגנות ופעילויות במקומות שונים נגד ההתבוללות המתרחשת בערים המעורבות. כל אלו עוררו פולמוסים רבים ולוהטים והגדילו עוד יותר את התהום הפעורה ממילא בין הציבורים השונים בארץ. בלב כל אירועים אלו נעוצה, בסופו של דבר, אותה נקודה: שאלת ההבדלה בין ישראל לעמים – האם ישנה, האם ראויה, מה טיבה, מה השלכותיה, וכן הלאה.

לאור כל זאת קיבלתי על עצמי לאחרונה החלטה לשבת ולכתוב סדרת מאמרים שתפרוש נושא זה – ובהרחבה, את כל נושא היהדות והאוניברסליות בכלל – ותנסה להעמיק בו בצורה מסודרת ומקיפה ככל האפשר מנקודת המבט של התורה, ובפרט תורת החסידות. סדרת המאמרים נועדה להכתב במסגרת לימודַי ועבודתי עם הרב יצחק גינזבורג ולהתפרסם בשמו. משמעות הדבר היא שאף כי תכנון המאמר, הסגנון והניסוח הם שלי, את עיקר תוכנם קיבלתי ממנו והוא עובר עליהם, מתקנם ומאשרם. 

להלן המאמר הראשון בסדרה, כפי שהתפרסם באתר גל עיני. אתם מוזמנים להגיב, ותגובותיכם יוכלו להשפיע על הנושאים והדגשים של המאמרים הבאים. 

"גוי קדוש"

ישראל והעמים, בין התבדלות לשויון

 

 אין זה סוד שהיהדות מבדילה באופן חד בין עם ישראל לשאר אומות העולם, אך הסיבה לדבר היא סוד גדול. מדוע חיוני כל-כך ליהדות להתבדל משאר העמים ותרבותם, ולשמור בקנאות על התבדלות זו – לא להתחתן עם בני עמים אחרים, להשמר בהתערבבות ביניהם ולהקפיד על תנאי גיור מחמירים?

שאלה זו נעוצה בלב לבה של ההויה היהודית לדורותיה. מעבר לכך, היא גם נוגעת באופן ישיר לחיי כולנו, כאן ועכשיו, ונחה בבסיס חלק גדול מאד מהעימותים והמחלוקות בין פלגי העם השונים לגבי אופיה של החברה שאנו מבקשים לעצב בארץ. הצבת נושא זה על שולחן הדיונים ועיסוק בו מנקודת המבט של פנימיות התורה, הקבלה והחסידות, היא איפוא בעלת חשיבות מרכזית. לשם כך החלטנו להקדיש מעתה לנושא זה מחזור שלם של מאמרים חודשיים, מניסן תשע"א עד אדר תשע"ב.

ברוך המכניע, מבדיל וממתיק בין ישראל לעמים

בבואנו לעסוק בנושא ההבדלה בין ישראל לשאר העמים מנקודת מבט של תורת החסידות, הדבר הראשון שעלינו לעמוד עליו הוא שהמושג "הבדלה" הוא חלק משלישיית מושגים יסודית בחסידות, אותה טבע הבעל-שם-טוב בעצמו, הנקראת הכנעה, הבדלה והמתקה. עובדה זו מציעה כי כל הרעיון של התבדלות ישראל אינו אלא חלק מתהליך רחב יותר, הכולל שלב מקדים לפניו הכרוך ב"הכנעה" כלשהי, ומוביל לשלב מתקדם יותר אחריו שיש בו "המתקה" כלשהי. לא ניתן לעמוד על מלוא משמעותה של ההתבדלות איפוא, לפני שנבין רצף זה בשלמותו.

בתכלית הקיצור, "הכנעה" פירושה הנמכת הגאוה האישית והודאה במגבלותנו, "הבדלה" פירושה תהליך של תיקון עצמי וסילוק תכונות שליליות, ו"המתקה" פירושה הגעה לשלמות אישית והבעה עצמית. לפי הבעל-שם-טוב כל תהליך שלם בעבודת ה' מוכרח לכלול שלושה שלבים אלו, בזה הסדר. לא ניתן לעשות הבדלה ללא הכנעה, ולא ניתן לדלג להמתקה בלי לבצע את שניהם גם יחד.

כיצד מיתרגם מהלך זה – שהוא ביסודו מהלך נפשי ואישי – לנושא היחס בין ישראל לאומות העולם? בתמצית, הכנעה-הבדלה-המתקה בהקשר זה הן שלוש רבדיה של העֶמדה הנפשית המתוקנת של ישראל (של כל יהודי בפרט ושל עם ישראל בכלל) ביחס לאומות העולם, הנבנות זו על גבי זו כקומות בנין.

נעבור על כל אחד מהשלבים ונסביר אותו.

הכנעה: שויון כל העמים

שלב ההכנעה בהתייחסות ישראל לאומות הוא הודאה בשויון המוחלט הקיים בינינו, בהיותנו, כולנו, מעשי ידי בורא העולם שאין להם שום קיום או זכות קיום בלעדיו. מכיוון שה' הוא אין סוף, הרי שכל הפרשי המעלה שאולי קיימים בינינו מתאפסים אל מולו. כולנו 'אפסים' מול האין סוף האלוקי. אכן, בעומקה צריכה להתבצע ההכנעה אל מול כל היצורים בבריאה, אל מול הבריאה כולה.

כך תיאר הבעל-שם-טוב הכנעה זו בנפש:

ואל יאמר בלבו שהוא גדול מחבירו… שהוא כשאר הנבראים שנבראו לצורך עבודתו יתברך… ובמה הוא חשוב יותר מהתולעת – עובד להבורא יתברך בכל שכלו וכחו, והאדם גם כן רִמה ותולעה, כמו שכתוב: "ואנכי תולעת ולא איש" (תהלים כב, יז). ואם לא נתן לו השם יתברך שכל לא היה יכול לעבדו רק כמו התולעת. ואם כן, אפילו מתולעת אינו חשוב במעלה, כל שכן מבני אדם. ויחשוב שהוא ותולעת ושארי בריות קטנות הם חשובים כמו חברים בעולם – שכולם נבראים ואין להם יכולת רק מה שנתן להם הבורא יתברך, ודבר זה יהיה תמיד במחשבתו.
[צוואת הריב"ש, אות יב]

זוהי נקודת המוצא הנפשית הנכונה שצריכה להיות אצל כל אדם כבסיס ליחס מתוקן לזולתו, ושצריכה להיות אצל היהודי ביחס לשאר הבריות. היא מהווה את הבסיס המתוקן לכל הבדלה שתבוא בהמשך. אף כאשר הוציא הקב"ה את בני ישראל ממצרים – ראשיתה של הבדלת ישראל כעם ולא רק כיחידים – תואר הדבר במלים "לקחת לו גוי מקרב גוי" (דברים ד, לד): בבסיסם ישראל הינם גוי כשאר הגויים, ורק לאחר הכרה בכך ניתן להכתיר את ישראל ל"גוי קדוש". מלבד היות ההכנעה, בפשטות, אמיתית, היא משמשת גם כ'נצרה' המונעת את הפיכתה של ההבדלה לכלי דיכוי ושנאה.

נחדד, שאמונה אמיתית בשויון אפשרית אך ורק במסגרת אמונה בבורא על-אנושי אל מולו הכל משתווה. בלעדיה, אין כל צידוק להניח כי שורר שויון בין הבריות, וכל אידאל חברתי או מדיני של שויון יהיה בגדר כפיה של ערך מלאכותי על המציאות, שסופו שהיא תתקומם נגדו.

הבדלה: בחירת ישראל

על בסיס ההכרה הכנועה בשויון כל הבריות יכולה להבנות ההבדלה בין ישראל לשאר העמים. ההבדלה היא האמונה שעם ישראל נבחר לקבל את הגילוי השלם ביותר של חכמת ה' – התורה – ובאמצעותו להוביל את קידוש ותיקון המציאות כולה, עד להפיכתה כלי להשראת השכינה. כשלב נפשי, ההבדלה היא למעשה הירתמותנו כפרטים וכקבוצה להזדהוֹת עם הבורא אליו נכנענו בשלב הקודם ולגשת אל המציאות כשליחיו.

עקרון בחירת ישראל מהותי מאד ליהדות, עד שלא ניתן כלל להבינה בלעדיו. גם אם מעוניינים להפיק מהיהדות לקחים אוניברסליים (נושאו של השלב השלישי, לקמן), לא ניתן לעשות זאת מבלי שנתמודד כראוי עם עקרון זה וננסה לברר מדוע הוא הכרחי. מדוע לא ניתן להעניק את התורה לכל העולם, או להעניקה לעם ישראל אך מבלי להבדילם בצורה מוחלטת כל-כך מהעמים האחרים?

המשל הטוב ביותר להמחשת הצורך בהבדלה קיים בטבע, בצורת המעבר מהעולם הפיזיקלי והכימי, ממלכת הדומם, לעולם הביולוגי, ממלכת הצומח והחי. מעבר זה מתחיל בדבר פשוט מאד: הממברנה. הממברנה היא מעטפת התא החי, המבדילה ומבודדת אותו מסביבתו. הממברנה מעניקה לתא את הסביבה המוגנת הנדרשת לפעילות המורכבת המתרחשת בתוכו. בלעדיה, היתה ההתרחשות הביולוגית נגרפת חזרה לסביבה הכימית הסובבת אותה ומתמוססת בה.

אכן, כל דילוג מרמת-ארגון אחת בטבע לרמת-ארגון גבוהה ומשוכללת ממנה, כרוך בחציצה כזו בזכותה מורכבות חדשה יכולה להווצר. החברה האנושית, למשל, בכדי להתעלות מעל הקיום החייתי וההישרדותי ולבנות ציוויליזציה, צריכה להתרחק מהטבע הפראי ולהקים מקומות יישוב מוגנים בהם תוכל, בשקט יחסי, לעסוק בפעילויות שאינן להן ערך הישרדותי מובהק, כמו אמנות או הגות מופשטת.

מטרתה של התורה אינה אלא לחולל, בקרבו של עם אחד, דילוג נוסף כזה. אלא שהפעם אין מדובר בדילוג מהישרדות לתרבות, אלא מתרבות לחיי אמונה – חיים המתנהלים לאור ההויה האלוקית שבבסיס בבריאה, ושכל פרט מפרטיהם נרקם מתוך זיקה אליה. אכן, בדומה לדילוגים שבטבע, אף דילוג זה הוא עליה במורכבות, הפעם מורכבות תודעתית. קשה לדבר על נושאים אלו ללא היכרות קרובה עם אופיו הייחודי של לימוד התורה; אך מי שנכנס מעט בסודו נוכח לראות כי על כל צעד ושעל לא מניחה התורה ללומדה להסתפק במושגים ובגדרים הרגילים של שכלו, אלא תובעת ממנו לאתגרם ולשכללם. טוב ורע, יופי וכיעור, גשמיות ורוחניות, גורל ובחירה, פשט ומדרש, הגיון ושגעון, אמת ושקר – התורה מכריחה אותנו לבדוק מחדש כל אחד מצמדי מושגים אלו, ועוד, ולמעשה 'לקפוץ' לרמה חדשה של חשיבה אודותם.

על מנת לאפשר דילוג זה, כמו הדילוגים הקודמים לו, נדרש סוג של ממברנה – קרום עוטף המאפשר לחשיבה היהודית הייחודית לצמוח ולפרוח. כמגדל קלפים שברירי שאינו יכול להבנות אלא במרחב סגור שכן די ברוח קלילה כדי למוטטו, כך לימוד התורה, וטיפוח מרקם חיי האמונה לאורו, צורכים תנאים מוגנים ומבודדים יחסית כדי לשגשג. התבוללות העם פירושה יהיה בלילת התורה בתרבות האנושית הכללית ואובדן בשורתה היחודית.

יעודה זה של ההבדלה רמוז באחת המלים הנרדפות לה בתורה, "הפליה" (או בכתיב השגור היום, "אפליה"). הפועל "להפלות" מופיע לראשונה בנקודת השיא של הבדלת ישראל מהאומות – סיפור מכות מצרים. אכן, שלוש מתוך ארבע הופעותיו בתורה מופיעות בסיפור זה: ה' מפלה את ארץ גשן משאר מצרים במכת הערוב, את מקנה ישראל ממקנה למצרים במכת הדבר, ולבסוף את בני ישראל עצמם מהמצרים במכת בכורות.

השורש פ.ל.ה ממנו נגזר פועל זה קשור בשורש פ.ל.א (שניהם נובעים מאותו שורש דו-אותיות, או 'שער', פ.ל). כמו המוּפלֶה אף המופלָא הינו מובדל ומופרש משאר הדברים. זיקה זו רומזת לכך שתכליתה של הפליית ישראל היא כדי לקיים פלא מסוים בתוכה – סוג אחר וסמוי יותר של חיים ותודעה. למעשה, אם מעיינים בפסוקי ההפליה הנ"ל ניתן לראות כי כולם מציינים הפליה לטובה של ישראל ולא הפליה לרעה של מצרים: תכליתם העיקרית אינה לפעול בחוץ אלא לשמור על מה שבפנים.

למותר לציין שלרבים מישראל קשה לקבל את רעיון הבחירה. בבסיס רתיעה זו עומד כמובן החשש מפני התנשאות על פני העמים האחרים ונטילת היומרה לעליונות עליהם. הגדרת ההבדלה כשלב שצריך לבוא רק אחרי ההכנעה מלמדת אותנו שחשש זה מוצדק ביסודו: אכן, אל לה לתודעת ההבדלה להתפשט בקרבנו שלא על גבי ההכרה הבסיסית בהיותנו שווים לכל בני האדם.

עם זאת, כשם שההכנעה קיצונית באופיה ("במה הוא חשוב יותר מהתולעת?") כך גם ההבדלה צריכה להיות קיצונית לכיוון ההפוך: יש לראותה כהבחנה מוחלטת שמטרתה לעצב תודעה שונה מהותית מזו של העמים האחרים. התורה מבקשת להחדיר את פלא האין-סוף לתוך החיים הסופיים והמוגבלים, לא פחות, ולשם כך יש ליצור סביבה מקודשת שאינה מתערבבת עם התרבות הכללית.

כאשר היא באה על גבי ההכנעה ההבדלה היא כזו בה אנו לא זוקפים לזכותנו את העובדה שנבחרנו, אלא רואים בה אחריות שהוטלה על כתפינו. שני פסוקים עיקריים עוסקים בבחירת ישראל (דברים ז, ו-ז): "כי עם קדוש אתה לה' א-להיך, בך בחר ה' א-להיך להיות לו לעם סגֻלה מכל העמים אשר על פני האדמה. לא מרֻבכם מכל העמים חשק ה' בכם ויבחר בכם, כי אתם המעט מכל העמים". על הביטוי האחרון, "המעט מכל העמים", דרשו חז"ל: "ממעטין עצמכם לפני". ככל שאנו פחות מרגישים ראויים לבחירה, כך אנו נעשים יותר ראויים לה באמת.

המתקה: הפריה הדדית

אנו מגיעים כעת לחידוש השני שמעניקה לנו שלישיית המושגים הכנעה-הבדלה-המתקה: שההבדלה בין ישראל לעמים אינה אלא קומת בינים על גביה נבנית הקומה האחרונה והתכליתית של הבנין כולו. שלב ההמתקה תמיד סוגר מעגל עם שלב ההכנעה; במקרה שלנו, המתקת היחס בין ישראל לעמים כרוך בכינון מחדש של יחסי גומלין שיויוניים ביניהם, הפעם מתוך תודעת ההבדלה. שלב ההמתקה הוא החזון המשיחי והגאולי של היהדות, בו ישראל מצד אחד משפיעים על העמים את חזון תורתם, ומצד שני מקבלים מהם את חוכמותיהם שלהם.

על הפיכת ישראל למשפיעי אור התורה על העמים דיברו רבות הנביאים, בעיקר ישעיהו: "והיה באחרית הימים… והלכו עמים רבים ואמרו לכו ונעלה אל ה'… ויֹרֵנו מדרכיו ונלכה באֹרחֹתיו כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים" (ישעיהו ב, ב-ג), "ונתתיךָ לְאור גויִם להיות ישועתי עד קצה הארץ" (מט, ו), "כי ביתי בית תפִלה יקרא לכל העמים" (נו, ז), "והלכו גויִם לאורךְ ומלכים לְנֹגה זרחךְ" (ס, ג), ועוד ועוד. יעודה של התורה אינה להיוותר נחלתם הבלעדית של ישראל, אלא להפרות את האנושות כולה ולהאיר מחדש את תרבויותיה השונות באור האלוקות.

אימוצן של חכמות העולם בידי ישראל הוא נושא המפותח בכתבי הקבלה והחסידות (אם כי רמוז במקרא ובחז"ל). ראשיתו בחזון המובא בספר הזוהר לפיו עתיד להתרחש 'מבול' של חכמה רוחנית שימזג בין ה"חכמה העליונה", היא התורה, ל"חכמה התחתונה", היא חכמות האדם השונות. בכתבי החסידות מבואר באריכות כי בירור המדע והאמנות ושילובם במסגרת התורה חושף את ה"תורה הקדמונית" שקדמה לעולם ומהווה חלק מהותי מחזון הגאולה.

מובן, שהפריה הדדית זו לא יכולה להתרחש ללא ההבדלה בין ישראל לעמים ובין חכמותיהם השונות. רק לאחר שמבחינים באופן מוחלט בין תורת ישראל לחכמות העמים השונות ניתן לראות במה הן יכולות להפרות זו את זו. אכן, ככל שההבדלה ברורה ומודגשת יותר כן גוברת ההכרה בצורך בהפריה הדדית, והמוטיבציה לחולל אותה (ולהפך – כאשר ההבדלה אינה מודגשת נוצרת אוירה סבילה של סובלנות גרידא, של 'חיה ותן לחיות', בה אף איש או עם אינו מעוניין להשפיע או לקבל דבר).

ההפריה ההדדית היא בבחינת המתקה משום שהיא ממתיקה את המרירות המלווה את ההבדלה החדה בין ישראל לעמים. מרירות זו מורגשת במידת מה על ידי כל, אולם היא נחווית במיוחד על ידי מי שמזדהה בעיקר עם השלבים הראשון והאחרון – מי שמכיר בחשיבות ההכנעה ושלבו נשאו לחזות כבר בהמתקה. קרע עמוק מפריד היום בין נשמות אלו לנשמות המזדהות בעיקר עם ההבדלה. מי יתן ומאמר זה יסייע לאחותו במקצת, לקרב את שני המחנות זה לזה מתוך הכרה כי חזון התורה השלם כולל את חפצי לב כולם.