פידים:
רשומות
תגובות

מזל טוב, מזל טוב! ספר חדש בא לעולם, ויקרא שמו בישראל עולמות. בחסדי שמים זכיתי לשאת אותו בקרבי וללדת אותו, אבל אני לא האמא הביולוגית, רק אם פונדקאית. האבא והאמא של הספר הם מורי ורבי הרב יצחק גינזבורג (כלומר החכמה והבינה שלו, המכונות "אבא" ו"אמא" בקבלה…). כל הספר מבוסס על שיעורים וכתבים שלו, שאני בישלתי לקהל הרחב (עם טיפה פלפל משלי).

כפי שאתם יכולים לראות, כותרת המשנה של הספר היא שערים חדשים לקבלה וחסידות. "שערים" ברבים ולא ביחיד, משום שמדובר באנתולוגיה של מאמרים קצרים ובינוניים, 33 במספר, במגוון רחב של נושאים. המאמרים מחולקים לחמישה שערים כלליים: א. מהי פנימיות התורה?; ב. תורת הנפש החסידית; ג. גבריות, נשיות וזוגיות; ד. קבלה וחסידות כאן ועכשיו; ה. מעגל השנה באור החסידות. ראשיתם של רוב המאמרים שבספר במדור ה"קבלה וחסידות" שכתבתי לפני מספר שנים בערוץ הניו-אייג' (ז"ל) של אתר nrg-מעריב. נבחרים ממאמרים אלו שוכתבו, הורחבו ושודרגו, עליהם נוספו מאמרים חדשים לגמרי, והתוצאה לפניכם (לחצו כאן לעיון בתוכן ובהקדמה).

כל אחד ממאמרי הספר עומד בפני עצמו, אך מכנה משותף העובר בהם כחוט שני הוא חזון חיבור עולמות הקודש והחול: כיצד ניתן להעלות את החיים והמחשבה ה"חילוניים" אל הקדושה, ומהכיוון ההפוך, כיצד ניתן להפיק תורה חדשה מתוך מרחבי החולין. לא אגזים אם אומר שזהו הנושא הקרוב ביותר ללבי, והדבר שמעניין אותי ביותר לעשות.

הרב יצחק גינזבורג

למי שלא יודע, הרב יצחק גינזבורג (67) הוא אחד האנשים המבריקים, המרתקים והמאתגרים ביותר בנוף היהודי היום. קשה לי מאד לתארו בלי להשמע חסיד שוטה, אבל אנסה בכל זאת (ואם אכשל כנראה שאין מה לעשות, רק לזכור שלקירבה ולסובייקטיביות יש מעלות, לא רק חסרונות).

מדובר בבעל תשובה מזה שנים רבות, יליד ארה"ב, אדם עם סימני גאונות מצעירותו שסיים תואר שני במתמטיקה בגיל 21, ואז עזב הכל, עלה לארץ והתמסר ללימודי תורה. לאחר 10 שנים של לימוד אינטנסיבי הוא הגיח פתאום לפני כ-35 שנה והחל להפעים את שומעיו בשיעורים מעמיקים ומיוחדים, אך גם קשים מאד להבנה. אך אף שמעטים מצליחים לעקוב אחרי שיעוריו, רבים באים אליהם בשביל האוירה הכללית, ספוגת סודות התורה, או כדי להאזין לנעימת קולו הלוחש ולצפות בפניו המיוחדות, עטורות הזקן הלבן (שהלבין בן לילה בהיותו בן 44, לאחר שנזרקה עליו אבן בידי ערבי במהלך טיול). חזותו והתנהלותו השלוות והמיוחדות של הרב גינזבורג זיכו אותו בפי החב"דניקים בכינוי "המלאך".

על מנת שתדמיינו מעט, שיעור טיפוסי של הרב גינזבורג יכול להמשך כ-4 עד 8 שעות, וכל שיעור כזה מהווה tour-de-force (סליחה על הלעז, אבל זה הביטוי המתאים ביותר, שפירושו משהו כמו "מפגן ראווה מרשים", רק בלי המטען השלילי של המלה "ראווה") של התבוננות פנימית ברעיון מסוים מהתורה, מהחיים או משניהם. ושיעור כזה מתקיים בממוצע פעם בשבוע! על בסיס השיעורים האלו הספיקו לצאת כבר למעלה מ-100 ספרים בעברית ואנגלית. רק את מעוטם הוא כתב בעצמו (והם דחוסים וקשים ביותר להבנה, עוד יותר מהשיעורים), אך גם כל שאר הספרים שנכתבו בידי תלמידים מבוססים על שיעוריו ונכתבו בליוויו. בספרים חידושים על גבי חידושים בקבלה וחסידות, חלק גדול בזיקה לנושאים מודרניים כגון מדע, פסיכולוגיה, זוגיות ופוליטיקה. הכל מופק בזהירות מתוך מקורות קיימים, מהנגלה והנסתר של התורה גם יחד, אך בה-בעת מלא חידושים גדולים שלא נשמעו מעולם ביהדות.

אך מה שבאמת מייחד את השיעורים והספרים אינו רוחב היריעה או עומק ההבחנה, אלא השילוב הבלתי-רגיל הנעשה בהם בין חשיבה שיטתית ומובנית, כזו שחייבים לשרטט בטבלאות כדי להבין, לבין רוח של שעשוע וחירות הנושבת בין שיטי השיטה, מאווררת ומחייה אותה. השילוב המופלא הזה בין שכל ורגש, בין מדע ושירה – או בלשון החסידות, בין תהו ותיקון – הוא לדעתי הדבר העושה את הגותו למיוחדת וחשובה כל-כך.

דבר נוסף שצריך להבין לגבי הרב גיזבורג הוא שהוא מהפכן של ממש במסורת היהודית, רק שמהפכנותו, כמו כל המהפכות שמותירות חותם בסופו של דבר, מאוזנת ומעוגנת בהרבה מאד שמרנות. הוא אדם חרדי והלכתי, אך שסבור שיש ליצוק אורות חדשים – כלומר תכנים, רגשות וכוונות חדשים – לתוך הכלים הקיימים (שממילא גם משנים בהדרגה את הכלים). שילוב זה מאפיין למעשה את תנועת החסידות כולה מראשיתה (עד שאמר כבר מישהו בחכמה שאלמלא המלה "רפורמיות" היתה תפוסה ומנוצלת לרעה, היה ראוי להשתמש בה לגבי החסידות…), אך הרב גינזבורג מממשו כאן ועכשיו.

הדבר המרכזי ביותר בחזונו הוא שהתורה תהפוך להיות "תורת חיים" של ממש, שתגע בכל אזורי המחשבה, היצירה והחיים, תאיר אותם מחדש באור גבוה ביותר ותעלה אותם. כמובן שהוא לא הראשון שחושב כך: זהו חלום חסידי ישן, שמי שהיטיב לבטאו יותר מכל בדורות האחרונים היה הראי"ה קוק בדברו על "תורת ארץ ישראל" וחזון חיבור הקודש והחול. ובאמת, ניתן לראות את הרב גינזבורג כמי שמנסה להגשים בפועל את חלומו של הרב קוק, רק מתוך שפה והסתכלות הנובעים יותר מחב"ד והחסידות.

למרבה הצער, תדמיתו הציבורית של הרב רחוקה עד מאד מלייצגו. אני באופן אישי עברתי מסע מפרך כדי להתגבר על דימוי זה ולהצליח להכיר את האיש האמיתי שמאחוריו. יום אחד אולי אכתוב עליו; בינתים אציין רק דבר אחד פשוט וחשוב: כדי להכיר אדם באמת יש להכיר את כל צדדיו וכל צדדי הגותו. גם מה שנראה שלילי בהתחלה עשוי להתגלות כחלק ממכלול הרבה יותר רחב, מאוזן ועמוק. דבר זה נכון ביתר שאת בעיני במקרה של אדם שהשקפת עולמו נובעת מתוך מרחבי התורה. איש תורה אמיתי לא ניתן לסיווג בשום משבצת אידיאולוגית או פוליטית, פשוט מפני שהתורה והיהדות הן אנטי-אידיאולוגיות במהותן: כל "-איזם" הוא כאליל בעיני התורה, שכן הוא מקדש ממד אחד של המציאות על חשבון רב-ממדיותה.

אחד הדברים שאני מקווה שיצאו מהספר הזה הוא שאנשים יחשפו לכמה מהפנים הבלתי-מוכרים של הרב גינזבורג. אני לא מצפה שכולם יהפכו להיות חסידים נלהבים שלו בעקבותיו, אך אני כן מקווה שדמותו תשתכלל ותתרכב בעיניהם בזכותו, שיראו שיש כאן אדם מורכב ומאתגר, שיש לכל הפחות לתהות על קנקנו. וכמובן, אני פשוט מקוה שתוכן הספר יעניין ויעשיר אתכם!

פרפראות לפוסט

אני חייב לסכם בכמה מה'מופתים' שליוו את יציאת הספר. כאמור לעיל, הספר כולל 33 מאמרים. לרוב אורך העבודה עליו היו בספר 32 מאמרים בלבד, אך באמצע העריכה הלשונית החלטתי שאני חייב להוסיף מאמר נוסף (על ט"ו באב, קשור במיוחד לחיבור הקודש והחול). כך התרחב מספר מאמרי הספר מלב מאמרים לגל מאמרים (כמו בפסוק "גל עינַי ואביטה נפלאות מתורתך" – המוטו והשם של העמותה של הרב גינזבורג). ככל שהתקדמה העבודה על הספר, כן התחוור שהוא אמור לצאת מתישהו לפני שבוע הספר, והתמלאתי תקווה שהוא יהיה גמור לפני ל"ג בעומר – ראשית, משום הזיקה הנאה בין ל"ג לל"ג, ושנית משום שיעוד הספר קשור מאד לדמותו של רבי שמעון בר יוחאי – לפתוח שערים חדשים לעולמה הנסתר של פנימיות התורה (מאמר אחד בספר אפילו מוקדש כולו לרשב"י).

תפילתי ומאמצינו התקבלו, והספר יצא מהכריכיה ביום רביעי שבוע שעבר, בדיוק באמצע בין ל"ב לל"ג בעומר. כמו כן, היה זה שבוע של פרשת בהר, הפרשה הל"ב בתורה, והספר יצא לחנויות השבוע, פרשת בחקתי, הפרשה הל"ג.

בערב ל"ג בעומר הסתובבתי נרגש כולי מהספר, כשבראשי מחשבה אחת: הלוואי שרבי שמעון בר יוחאי שבע רצון מהספר! אין זו מסוג המחשבות המאפיינות אותי, אך ביום זה היא זמזמה בראשי ללא הרף. לא למדתי הרבה מספר הזהר, ואני גם רחוק מלהתמצא בכל אמרותיו של רבי שמעון בגמרא; אך כמו כל חסיד טוב אני מאמין שנהר פנימיות התורה נובע כולו מהמעיין שבמערה של רשב"י, ושאסירות התודה הגדולה של עם ישראל על כך היא כלפיו. לכן התפללתי כל אותו יום: הלוואי ורבי שמעון שמח מהספר.

והנה, למחרת, יום ל"ג בעומר עצמו, זכיתי להדהוד קטן וחמוד לתפילתי. התקיימה התוועדות ארוכה לכבוד ל"ג בעומר, שהפכה גם להיות התוועדות לכבוד הספר החדש. ואז, ממש בסיום, הרב אמר שיש לו גימטריה לכבוד הספר החדש: כמה זה יצחק גינזבורג ועוד ניר מנוסי (הסיבה לחיבור השמות היא שספר זה הוא הראשון בו שם התלמיד העורך כתוב על הכריכה – דרישה של הוצאת ידיעות)? התשובה: רבי שמעון בר יוחאי. ברוך ה' יום יום.

הספר "עולמות" יצא לאור בהוצאת ידיעות אחרונות, וכולל 366 עמודים. ניתן לרכוש אותו בחנויות הספרים.

בספר המעניין גדל, אשר, באך שתורגם לאחרונה לעברית, יש כל מיני תרשימים מעוררי מחשבה שעשה המחבר, דאגלס הופשטטר. אחד מהם בא להמחיש את היחס בין הוליזם לרדוקציוניזם, וזאת על-ידי כתיבת המלה הוליזם בגדול, באופן המורכב מהופעות רבות של המלה רדוקציוניזם בקטן (למעשה זה היה מורכב יותר, אך כאן אני מפשט לצורך הענין). הרעיון הוא כמובן, שמי שמפרק הכל לגורמים רואה רק את המלה "רדוקציוניזם", ואילו מי שמסתכל על המכלול רואה את המלה "הוליזם".

בהשראת תרשים זה הכנתי תרשים הממחיש את מהות השבת בעיני:

רדוקציוניסט, ובכלל המסתכל על השבת מבחוץ, יראה כאן רק את המלה לא (ל"ט פעמים, ודוק), אך הוליסט, ומי שחווה את השבת מבפנים, יראה שהן יוצרות כן! אחד גדול.

וכמובן ש"אלו ואלו דברי אלוקים חיים": הראיה השלמה תעבור לסירוגין מראית הפרטים לראית הכלל, ותראה שמדובר בשני צדדיה של אמת אחת. כל זה בסוד דברי חז"ל על שתי גרסאותיו של דיבר השבת מעשרת הדיברות ("זכור את יום השבת לקדשו", בספר שמות, ו"שמור את יום השבת לקדשו", בספר דברים):

זכור ושמור בדיבור אחד נאמרו, מה שאין הפה יכול לדבר ואין האוזן יכולה לשמוע (ראש השנה כז, א).

הפה והאוזן אינם יכולים, אך כנראה שהעין יכולה להתקרב לכך בתרשים כגון זה (מלות ה"לא" הקטנות הן בבחינת ה"שמור", ההימנעות ממלאכות השבת, וה"כן" הגדולה היא בבחינת הזכור, זכירת מהות השבת).

רעיון נוסף מצטרף לכאן. במספר מקומות ממשיל ספר הזוהר את השבת לעין: צורת ה-ש הבנויה משלושה קוים המתאחדים לאחד מסמלת את שלושת הצבעים שבעין, ובכלל קרני אור וצבע הנפגשים בעין; וה-בת היא הבת-עין, האישון אל תוכו מתכנסים כל הצבעים (נקודת האַיִן שבתוך העַיִן, כביכול). אחד הרעיונות הגלומים בדימוי זה הוא שהשבת היא כמו העין המאפשרת לנו "לחזות בנעם ה'"; וכמו שבעין הגשמית צמצום האישון מאפשר לו לסבול יותר אור, כך הצמצומים הרבים העושים את השבת – ל"ט אבות מלאכה ותולדותיהם האסורים בשבת – הם המאפשרים לקבל את אורה ולחזות בו. והנה, כאשר מסתכלים בתרשים שלפנינו בעין פקוחה לרווחה רואים הרבה "לא", אך כאשר מצמצמים-ממצמצים את העפעפיים – כפי שעושים כאשר נושאים את המבט למרחקים – נעלמים הלאוים ומופיעה ה"כן".

שבת שלום!

יהודי צריך להסכים להיות האשה של הקדוש-ברוך-הוא והבעל של השכינה.

עליו לתת לקב"ה לקדש אותו, לשאת אותו, להוביל אותו. עליו להתמסר אליו בכל מאודו ולמלא את רצונו. עליו לתת בו את האמון הגדול והמפחיד ביותר: לאפשר לו להכנס לתוכו.

אך לא די להיות כנסת ישראל הנשית, המקבלת. כך לא תבוא הגאולה. ביחס לשכינה – הארת ה' המבקשת לשכון בעולם – יש להיות בעל משפיע: יש להשקיע בה, להקימה מעפרה, לקדש אותה, לקשט אותה. יש לבנות לה בית ולהמליכה בו כמלכה. אחרת היא תהיה עזובה, גולה וגלמודה. אחרת היא לא תהיה.

כשמסכימים להיות בה-בעת אשתו של הקב"ה והבעל של השכינה, זוכים לקיים "לשם יחוד קודשא-בריך-הוא ושכינתיה… ביחודא שלים בשם כל ישראל".

אני מקווה שאוכל לגלות לך את כל מה שלא יכולתי לגלות עד עכשיו לאף אחד, ואני מקווה שאמצא בך ידיד נאמן ותומך.

במלים אלו נפתח היומן האישי המפורסם ביותר בעולם, יומנה של אנה פראנק. בגוף ראשון ובגילוי לב מרגש של נערה מתבגרת, מתעד היומן את השנתיים בהן הסתתרה אנה, יחד עם הוריה, אחותה וארבעה יהודים נוספים באגף אחורי סודי של משפחה הולנדית באמסטרדם, בטרם תפסו אותם הנאצים ושלחו אותם למחנות הריכוז. הוא מתאר את הווי החיים המתוח, האינטנסיבי ורווי החיכוכים של שמונה נפשות הסגורות במרחב קטן ונסתר והחיות תחת האימה התמידית מפני לכידתם, בד בבד עם לבטיה וחיבוטי נפשה של נערה מתבגרת.

יומנה של אנה פראנק הוא היומן הנמכר ביותר בעולם, רב המכר הגדול ביותר שנכתב על ידי אשה יהודיה, ורב-המכר הגדול ביותר שנכתב על ידי אדם הצעיר מגיל 30. 33 מיליון עותקים נמכרו עד כה, וככל הנראה, הוא תורגם ליותר שפות מכל ספר אחר – 75 שפות. בנוסף, הוא גם הספר הנקרא ביותר בעולם על השואה, ובעשורים שחלפו מאז שפורסם לראשונה שימש עבור מיליונים כצוהר הראשון, לעתים אף היחיד, לתלאות ולזוועות שעברו היהודים במלחמת העולם השניה. חצי מיליון איש מבקרים מדי שנה בבית במוזיאון שהוקם סביב הבית בו התחבאה אנה פראנק, ועד היום, נוהגים אנשים רבים מרחבי העולם, שסיפורה של אנה נגע ללבם, לכתוב לה מכתבים משל היתה אדם חי ונושם. עובדות אלו מדהימות למדי כאשר זוכרים שהספר נכתב על-ידי נערה בת 15 בלבד.

אנה פראנק גדלה בבית יהודי מתבולל, ולא היתה קשורה ליהדות. אף-על-פי-כן, רצתה ההשגחה והיא זכתה להיות המייצגת של העם היהודי כולו למיליונים של אנשים בכל העולם. הבעל-שם-טוב, מייסד החסידות שפתח בפנינו את שערי תורת הסוד, לימד אותנו שבכל דבר בעולם יש להתבונן דרך עדשות האמונה והתורה. איזו השראה אנו יכולים לשאוב מדמותה ומסיפורה של אנה פראנק באמצעות כלי ההתבוננות של פנימיות התורה?

תפילה ככתיבת יומן

נשוב ונקרא את שורות הפתיחה של היומן: "אני מקווה שאוכל לגלות לך את כל מה שלא יכולתי לגלות עד עכשיו לאף אחד, ואני מקווה שאמצא בך ידיד נאמן ותומך". שורות אלו כותבת אנה פראנק לא לחברה ולא לקרוב משפחה, אלא ליומן עצמו. אכן, בהמשך היא אף מעניקה ליומן שם אנושי, "קיטי", על מנת להמחיש לעצמה עוד יותר עד כמה משמש לה היומן מעין חברה בשר ודם, באוזנה היא יכולה לשפוך את כל אשר על לבה. בחלק מהעיבודים התיאטרליים של הספר, רעיון זה אף פותח הלאה ו"קיטי" הפכה לדמות של ממש המגולמת בידי שחקנית, המשקיפה מהצד על המתרחש מבלי שאיש מהנפשות הפועלות מודע לה, ומשמיעה לקהל את מחשבותיה הפרטיות של אנה, המהדהדות בין דפי היומן.

הרעיון של כתיבה או שיחה בפני דמות שאינה לפנינו – יתרה מכך, שכלל אינה מוחשית – מזכיר כמובן תפילה. אכן, מילות הפתיחה של היומן נשמעות כמלים שכל איש אמונה אומר בלבו לריבונו של עולם. הקדוש-ברוך-הוא הינו "בוחן כליות ולב", ויודע כל המתחולל בקרבנו. הוא מכיר אותנו טוב יותר משאנו מכירים את עצמנו. זוהי הסיבה שרבים מרגישים לעתים כי הקדוש-ברוך-הוא זהה לאני הפנימי ביותר שלנו. רעיון זה סותר עצמו כמובן, ומעקר את עצם האמונה בכך שה' ברא אותנו ונעלה מאתנו; אך הוא נטוע באמת הפשוטה שבנקודה הפנימית ביותר שלנו, שם נמצא גם ה', ועל כן אנו יכולים לפנות אליו באותה ישירות ופשטות בה אנו מדברים עם עצמנו, או כותבים יומן.

הדבר הראשון שאנו יכולים לקבל מאנה פראנק ולהביא לתחום האמונה הוא איפוא את כתיבת היומן האישי, ובפרט בשעות קושי וסבל, כמשל לשפיכת הלב הגלויה בפני ה' בתפילה. "תְּפִלָּה לְעָנִי כִי יַעֲטֹף וְלִפְנֵי ה' יִשְׁפֹּךְ שִׂיחוֹ": ברגעי העוני והמצוקה, עלינו לשפוך שיחנו בחירות מוחלטת בפני ה', כאילו היינו כותבים ביומננו האישי.

נשמה גבוהה

עטיפת המהדורה העברית הראשונה

העובדה שאנה פראנק הצעירה זכתה לייצג את העם היהודי כולו עבור מיליוני אנשים, מלמדת על כך שנשמתה הצעירה היתה בעלת איכות ושליחות יוצאות מגדר הרגיל. כשרון הכתיבה שאפיין אותה מגיל צעיר, היומן שקיבלה ליום הולדתה ה-13 אך חודש ימים לפני הכניסה למחבוא, סיפור הישרדותו המופלא של היומן – ושל אביה שפירסם אותו – כל אלו כמו מהווים תפאורת רקע נעה שנועדה לשרת את גילוי אור נשמתה לעולם, העתיד לגעת בלבם של המונים.

לאחר שיצא היומן לאור וזכה להצלחה בלתי רגילה ברחבי העולם, החלו להשמע קולות הטוענים לאי-אמינותו. מספר "היסטוריונים" מכחישי שואה החלו לטעון שלמעשה לא אנה פראנק היא שכתבה את היומן, או אף שלא היתה ולא נבראה. חלקם טענו שאת היומן כתב העתונאי מאיר לוין (שדאג לפרסום הספר בארה"ב ואף עיבדו למחזה), ואחרים – שכתב אותו אביה של אנה, אוטו פראנק, על מנת לחזק את שקר השואה ולעשות הון על חשבון בתו. אוטו פראנק ניהל מאבקים משפטיים עם כמה מאנשים אלו, שנמשכו עד יום מותו ב-1980.

מצחיק ככל שהדבר יישמע, פקפוקים בדבר היותך או אמינות דבריך הינם סימן לגדולה. אף על הבעל-שם-טוב טוענים מי שטוענים שלא היה ולא נברא, ושדמותו קיימת אך ורק בשלל הסיפורים אודותיו המסתובבים בעולם. מכיוון אחר, גם על איוב המקראי, בעל הייסורים המפורסם ביותר בעולם, ישנה – בתוך ספרות חז"ל עצמה – קשת דעות רחבה, מן הקצה אל הקצה ממש, לגבי דמותו וחייו. הדעות חלוקות אם היה יהודי או לא-יהודי, מתי חי, מי היתה אשתו, ואם בכלל היה ונברא או שמא משל היה. ספקות בדבר היותך אינן רק קשורות בגדולה, אם כן, אלא, מסיבה מיסתורית כלשהי, גם בסבל (לפי אחת הדעות אשתו של איוב לא היתה אלא דינה, בת יעקב ואחות 12 השבטים, שבעצמה סבלה ייסורים רבים ואף גורלה שנוי במחלוקת).

שורשן של כל הנשמות שמוטל ספק בהיותן, אפשר לומר, נטוע ברובד גבוה ביותר באלוקות עצמה – שיותר מכל דבר אחר ממשותה עבורנו תלוי באמונתנו או אי-אמונתנו. לפי תורת החסידות, כח האמונה בנפש מקורו ברובד נעלם ונעלה בנשמה הנקרא "רישא דלא ידע ודלא אתידע": ה'ראש' שאינו יודע עצמו ואינו נודע לאחרים  (בקיצור, רדל"א). נשמתה של אנה פראנק מקורה, ניתן להציע, מושרשת אולי ברובד נשגב זה.

יומן תשובה

הסופר פרימו לוי, ניצול אושוויץ שאף כתביו הביאו את מודעות השואה לרבים, אמר פעם: "אנה פראנק אחת מרגשת אותנו יותר מאין ספור אחרים, שסבלו כמוה אך פניהם נותרו בחשיכה. ייתכן ועדיף כך; אם היינו יכולים להכיל את כל הסבל של כל אותם אנשים לא היינו יכולים לחיות".

מילותיו של לוי מזכירות רעיון יסודי מחכמת הקבלה המוכר כרעיון ה"צמצום". כשהקדוש-ברוך-הוא רצה לברוא את העולם היה לו אין-סוף אורות שהוא רצה להאיר בתוכו. אך הוא ידע שהעולם הסופי לא יהיה מסוגל לסבול את כל האורות האלו, והוא יישבר. על כן צמצם הקדוש-ברוך-הוא את אורו לכדי קו דקיק אחד של אור, ואותו שלשל לתוך העולם. חוט אור זה מתגלה בעולמנו בספרי התורה, בדברי הנביאים, וכן בניצוץ האלוקי שבכל אחד ואחת.

פרימו לוי דיבר על צמצום של סבל, על סיפורה של אנה פראנק כצוהר קטן המאפשר לאנשים ללמוד על השואה באופן שלא ימוטט אותם; אך ביכולתנו לקחת רעיון זה למקום חיובי, בדומה יותר לרעיון הצמצום הקבלי. אם סיפור אישי בודד מסוגל לגלות לעולם את החושך שחוו מיליונים, הרי שהוא מסוגל לגלות גם אור גדול.

אנו חיים היום בדור בו נשמות רבות שהיו מנותקות לגמרי מהיהדות, מאמונה או בכלל מרוחניות – כמו אנה פראנק ובני משפחתה – מתעוררות פתאום בגיל הבגרות ומוצאות דרכן חזרה אל מקור חוצבן. במקביל, גם נשמות שגדלו בחיק היהדות, אך מסיבות שונות חוו נתק או ניכור ממנה, מגלות אותה מחדש, בדרכן. חוויה זו של התעוררות ושיבה אל ה' היא למעשה החוויה הפנימית ביותר בנפש האדם. רגעים יקרים, נדירים ושבירים אלו של גילוי שורש הנשמה מהווים הבלחות של גילוי אלוקות, לא פחות מזה. על הפסוק בספר דברים (ל, ג) "ושב ה' א-לֹהיך את שבותך" שואל רש"י, "היה לו לכתוב והשיב את שבותך". מדוע איפוא כתוב "שב"? תשובתו של רש"י: "גדול יום קבוץ גלויות, ובקושי, כאילו הוא עצמו [ה'] צריך להיות אוחז בידיו ממש איש איש ממקומו". קיבוץ הגלויות הפיזי והרוחני של נשמות ישראל נעשה באופן כזה שהקדוש-ברוך-הוא בעצמו כביכול מלווה כל נשמה ממקומה חזרה אל ביתה.

בדורנו, צריך כל מי שזכה לחוות התעוררות רוחנית כזו לנסות ולהביעה בכתב או בעל-פה, על מנת שיזכו גם אחרים לטעום ממנה – "טעמו וראו כי טוב ה'" (תהלים לד, ט). כפי שיומנה של אנה פראנק העניק למליונים הצצה לקשיי היהודים, וכן לאמונה בחיים למרות הקשיים, כך יומני תשובה מסוגלים להעניק לרבים אמונה למה שמעל ומעבר לחיים – לאור האלוקי הנותן לחיים טעם ומשמעות.

כתיבת יומן תשובה היא שונה מכתיבת יומנים רגילים, שכן עליה לנסות ולהביע במלים גם מה שאינו ניתן הבעה, לומר את מה שלא ניתן לומר. לשון אחר, בכתיבה מסוג זה מה שלא נכתב משמעותי אף יותר ממה שנכתב. אך דבר זה לא צריך להניא אותנו מלנסות. דברים היוצאים מן הלב נכנסים אל הלב, והדבר תקף אף לגבי מה שלא נאמר בהם מפורשות, אלא נאמר כלחישה בין השורות.

הסתר וגילוי

אנו יודעים כי כאשר החלה אנה פראנק לכתוב את היומן, היא לא התכוונה שאיש יראה אותו. לכן היא כתבה את שמותיהם האמיתיים של האנשים שעמה במחבוא, הגם שכתבה עליהם פרטים אישיים ולעתים שליליים. אך יום אחד היא שמעה ברדיו נאום של אחד מחברי ממשלת הולנד הגולה, שדיבר מלונדון, ואמר שבכוונתו להוציא לאור לאחר המלחמה דיווחים ויומנים של הולנדים שסבלו תחת הכיבוש הגרמני. בהשראת נאום זה היא החליטה שכאשר תצא לחופשי היא תוציא לאור את יומנה בתור ספר, משום שהדבר יועיל לאחרים, והחלה לערוך אותו ולשנות את שמות הדיירים כדי להגן עליהם.

דבר זה מלמד אותנו דבר משמעותי אודות כתיבה אישית. כתיבה של רגשות צריכה להיעשות מהמקום האישי והפנימי ביותר, אופן כזה שלא רוצים לחשוף אותו לפני אף אחד בעולם. גם אם אנו יודעים שאולי יום אחד יקראו אותו, או אפילו שאנחנו בעצמנו נוציא אותו לאור, הכתיבה עצמה צריכה להיעשות כאילו אף אחד אחר לא אמור לראותו.

אבל אחר כך עלינו לשאול עצמנו – האם מה שכתבנו עשוי להועיל לעוד מישהו? האם דברינו האישיים שלנו יכולים לגעת במישהו אחר, לעזור לו לערוך תיקון משמעותי בחייו או לקרב אותו אל הקדוש-ברוך-הוא? האם הם יכולים להשפיע טוב על העולם? אם התשובה היא חיובית, הרי שעלינו לעשות מעשה של מסירות נפש, ואפילו את הדברים האישיים ביותר – לאחר העריכה ההכרחית – למסור לפרסום.

המעבר מהכתיבה הפנימית אל הפרסום לרבים מובן ביתר עמקות לאור דברי חז"ל החידתיים במסכת חגיגה, כי לקדוש-ברוך-הוא ישנם חדרים חיצוניים ופנימיים. בחדריו החיצוניים של ה', הם מסבירים, מתקיים הפסוק "עֹז וחדוָה במקומו" (דבה"א טז, כז), ה' מפגין שמחה; לעומת זאת, בחדריו הפנימיים מתקיים הפסוק "במסתרים תבכה נפשי" (ירמיה יג, יז): ה' בוכה בחשאי על הגלות והצער של עם ישראל. באותו אופן, פרסום הדברים האישיים שנכתבו מתוך חוויה אישית ופנימית של בכי, הוא על מנת שהדברים יהפכו בסופו של דבר ל"עוז וחדווה": יגיעו לרבים ויגעו בהם באופן המחזק ומרומם אותם (כפי שבכיו הנסתר של ה' התפרסם בסופו של דבר, ומנחם אותנו לשמוע עליו).

מכתבים לאנה

עטיפת המהדורה החדשה

ציינו לעיל שאנשים רבים מכל העולם, ובפרט נערות בגילה של אנה פראנק בשנות היומן, נוהגים להמשיך ולכתוב לה מכתבים. כאשר אדם מצליח לגעת בזולתו ממרחק כה גדול של זמן ומקום, הדבר מלמד אותנו שיעור חשוב על אודות כוחה של הנשמה להתעלות מעל מגבלות העולם ולהאיר למרחקים. אם אנו מסוגלים להתפעם ממילותיו של אדם שזה מכבר נפטר מהעולם, עד כדי דחף לענות לו, הרי שנשמתו במובן מסוים מעולם לא הסתלקה. היא עדיין כאן, בקרבנו, מעוררת אותנו לחשוב ולהרגיש.

אנה פראנק נפטרה בגיל 16. אילו היתה עדיין חיה היא היתה היום בת 83. אנו יכולים לנסות ולדמיין אותה – אשה קשישה, מן הסתם בגיל הזה כבר שפופה מעט, אך בעלת אותו ניצוץ בעינים, חיוך משובב ואופי עיקש ונמרץ המוכר לנו כל-כך מהתמונות והיומן. אך קשה לנו לעשות זאת, שכן בעיני רוחנו היא נשארת תמיד צעירה. זהו גורלם של אלו המתים בדמי ימיהם: הם נותרים, בעיני הזוכרים אותם, צעירים לעד. אולם עם כל הטרגיות שבמוות בטרם-עת, אלו דוקא צעירים-לנצח אלו שבמותם-חייהם ממחישים לנו משהו חשוב על אודות הנשמה: אף היא, כמוהם, צעירה לנצח, חסינה משיני הזמן.

ישנו מנהג להמשיך ולמנות ימי הולדת גם שנים רבות אחרי הפטירה. כך למשל, חסידים נוהגים לקרוא מדי שנה את מזמור התהילים התואם לגיל של אדמו"רם המנוח. עם זאת, הקבלה מסבירה כי בתחיית המתים קם האדם לתחיה באותו גיל בו נפטר, כאילו לא עבר יום. במלים אחרות, לאחר מותו של אדם הוא מתבגר ואינו מתבגר, נח ואינו נח. קשה לצייר לנגד עינינו רעיון כתחיית המתים (ואכן, הרמב"ם אמר על ימות המשיח בכללותם ש"לא נדע איך שיהיה עד שיהיה"), אך אם ננסה לעשות זאת לגבי אנה פראנק, הרי שנוכל לדמיין אותה שבה אלינו כקשישה בגוף ילדה צעירה. והנה לפנינו משל נאה עוד יותר לדמותה של הנשמה: היא מתבגרת כל הזמן, אך בה-בעת לא נס ליחה (דבר דומה, נציין, מוסבר בחסידות על דמותו של המשיח הרצוי: הוא יהיה מורכב מנשמת משה הזקן בגוף דוד הצעיר ממנו…).

מה הייתם כותבים לאנה פראנק? מה הייתם רוצים לספר לה על חייכם, כאן ועכשיו? יומנה של אנה פראנק ראוי להיות ברשימת ספרי החובה של תלמידים בני גילה, בארץ יותר מכל מקום אחר, ויש לעודד תלמידים לכתוב לה מכתבים, ולפרסם את המכתבים המעניינים ביותר. נשמתה של אנה יכולה להמשיך להאיר את עולמנו, ולעורר את נשמותינו שלנו להביע עצמן כפי שהיא הצליחה להביע את עצמה טוב כל-כך.

נכתב בהשראת שיעור שמסר הרב יצחק גינזבורג לתלמידות אולפנת "בית שרה", יא שבט תשע"ב. פורסם לראשונה באתר גַּל עֵינַי: השער לפנימיות התורה.

לפני כשלוש שנים הזדמן לי לצפות בקטע מראיון טלויזיוני עם ד"ר צעיר למחשבת ישראל, שדיבר על הרמב"ם. לפי הרמב"ם,  הסביר הד"ר בהתרגשות אמיתית, צלם האלוקים שלנו מתבטא בהיותנו רציונליים. היום, הוא אמר, מקדשים את האי-רציונלי, את המיסטי והמיסתורי, ולא מבינים שמדובר באיבוד צלם האלוקים שלנו. כדי להמחיש את דבריו הוא סיפר את הסיפור הבא:

פעם אחת יהודי אחד, שאינו שומר תורה ומצוות ואינו מכיר את מנהגי ישראל, נקלע לבית כנסת. הוא האזין לתפילה ועיין קצת בסידור, אך דבר לא דיבר אליו. לפתע, כשכבר עמד לצאת, הגיע לאוזניו קול שליח הציבור הקורא את ה"קדיש": "יתגדל ויתקדש שמֵה רבא, בעלמא די בְרא כרעותֵה וימליך מלכותֵה ויצמח פורקנֵה ויקרב משיחֵה…". מלים סתומות אלו ששטו בחלל החדר נשמעו לאותו אדם כאיזה כישוף מיסתורי, מעין לחש שמאני מעולם אחר, והן שהצליחו סוף-סוף לעורר בו התפעלות. בעקבות חוויה רוחנית זו החל היהודי להתקרב ליהדות עד ששב בתשובה שלמה.

אנשים חושבים, סח הד"ר הצעיר, שאותו אדם עבר חוויה רוחנית נעלית. אך לפי הרמב"ם הם טועים. עבור הרמב"ם אין שום מעלה בכך שאיננו מבינים משהו. מעלתנו טמונה בדיוק בהפך מכך – בכך שאנו מסוגלים ללמוד ולהבין. הרמב"ם מאמין בנו וביכולתנו ללמוד ולהבין! אילו היה אותו אדם לומד את תוכן הקדיש – כפי שודאי עשה מאוחר יותר – היה רואה שכל אותן מלים בארמית אינן מיסתוריות או קסומות, אלא בעלות פשר המובן לכל בר-דעת. חווית התפכחות זו היא-היא הנעלית והמרוממת, לא הפליאה שקדמה לה. כל זאת אמר הד"ר בעינים נוצצות, כמתפעם מחדש מהמעמד הנעלה שמעניק הרמב"ם לשכלנו.

עד כאן שמעתי בטרם נאלצתי להמשיך בדרכי. יכולתי לזהות את האמת שבדברי הד"ר הצעיר, והיה ניכר שהוא מאמין בהם ומתפעם מהם. בכל זאת, מצעד לצעד הלכה וגברה בקרבי תחושת מיאוס מהם. בדרך פירושו את סיפורו של אותו יהודי, הרגשתי, הוא כמו כובש במים קרים לפיד בוער ויקר-ערך החיוני להתקשרות שלנו כיהודים עם התורה ועם ה'. והוא אינו עושה זאת רק אצלו, אלא גם בקרב ציבור הצעירים הגדול ההולך בעקבותיו.

רזין דרזין

סיפורו של הד"ר נגע בי כל-כך משום שגם אני, כמה שנים קודם לכן, הייתי בדיוק בנעלי אותו אדם בסיפור שלו. אף אני לא ידעתי דבר על היהדות והייתי מלא ניכור כלפיה, ואף התעניינותי ניצתה בראשונה דוקא דרך מלים, ביטויים ודימויים מתוך ספרות הקבלה – ובפרט ספר הזוהר, על הארמית רווית המיסתורין שלו. נכון, בהמשך הדרך אף אני ישבתי ללמוד אותם, והבנתי את פשרם המילולי, ובכך חווית המיסתורין הראשיתית אל מולם חלפה לה; אבל, בניגוד להתפתחות הרצויה אליבא דאותו ד"ר, יחסי לעצם תחושת המיסתורין הראשונית לא השתנה. תחושה זו, היה ברור לי, היא עמוקה וחשובה מאין כמוה בנפש האדם, ואם התוכן הסתום שעורר אותה בראשונה פוענח והובן, הרי שמוכרחים לעוררה מחדש באמצעות תוכן בלתי-מפוענח חדש.

מאותו רגע הסתובבתי בתחושה שאני מוכרח למצוא את המענה המדויק לדבריו של אותו ד"ר, לשים את האצבע על הפסוק או המימרה החסידית המשיבים לו. תפילתי נענתה: אותה השגחה פרטית שזימנה אותי למקלט הטלויזיה בשעת הראיון, זימנה אותי זמן קצר מאוחר יותר לשיעור של מורי ורבי הרב יצחק גינזבורג, שכמו קרא את מחשבותי והשיב עליהם.

הרב פירש את הפסוק "בכל עת יהיו בגדיך לבנים, ושמן על ראשך אל יחסר" (קהלת ט, ח). בתורת החסידות מקובל להסביר שלחם, יין ושמן ("דגנך, תירושך ויצהרך") הינם סמלים של תורת הנגלה, תורת הקבלה ותורת החסידות, בהתאמה. הקבלת תורות הנגלה והנסתר ללחם וליין היא מן המפורסמות: הנגלה שבתורה הוא כמו הלחם המזין ובונה אותנו, ולאחר שמילאנו כרסנו בה, הנסתר שבתורה משמש כיין המבשם ומרומם אותנו (יין בגימטריה סוד, כנודע). מה שפחות מפורסם הוא משל השמן. השמן אינו מרומם כיין (אם כי יש בו מידת אצילות אחרת – הוא צף מעל המים), אלא מעלתו טמונה דוקא בכך שהוא מפעפע מטה, מעשיר ומרווה את המזון. השמן הצלול, החשאי והחרישי מסמל את הסודות הגבוהים ביותר, הנקראים "רזין דרזין", סודי הסודות. מהו הסוד המפתיע אפילו את תורת הסוד? שביכולתה להתאחד עם תורת הנגלה ועם החיים המעשיים. מצד אחד אלו הסודות הגבוהים והדקים ביותר, אך מצד שני הם מפרים את עולם המעשה. בהלצה אפשר לומר שהשמן מסוגל להחדיר את ה"סוד" לתוך ה"דוס": להוסיף ממד עומק לחיי ההלכה והמצוות.

מה אם כן פירוש הפסוק "ושמן על ראשך אל יחסר"? שתמיד-תמיד אנו צריכים להסתובב עם הרגשת פליאה ומיסתורין מול סודי הסודות של התורה. גם אם למדתי כבר את פירוש מילות הקדיש, הרי שאני מוכרח למצוא חידות חדשות שיוצקו כשמן על ראשי, אל מנת להחיות את התחושה שישנן סודות הנשגבים מבינתי. צריך לאכול את לחם הנגלה ולשתות את יין הנסתר – שני אלו מופנמים לתוכנו; אך העיקר והתכלית היא ללמוד, לכתחילה, סודות שהם "על ראשך", נעלים מהשכל ואינם נקלטים לגמרי. עם כמה שהדבר מרתיע רבים, הוא חיוני כדי להשלים את תיקון הקומה השלמה שלנו. כל אחד חייב לחוש טפטוף תמידי של רזי הרזים מעל ראשו.

מצרים דקדושה

רעיונות אלו מובילים אותנו למושג המרכזי שברצוננו לבחון כאן, והנוגע לענייני הזמן הזה – חג הפסח והנסיון לספר מחדש ביציאת מצרים.

האדמו"ר הראשון של חב"ד, רבי שניאור זלמן מלאדי – בעל ה"תניא", או אדמו"ר הזקן בפי אנשי חב"ד – טבע מונח מרכזי בחסידות, שגם הרבי מליובאוויטש האחרון הרבה לצטטו: מצרים דקדושה. מה היא מצרים דקדושה? את המלה מצרים מפרשים תמיד מלשון מיצרים – קשיים צרים ומגבילים החונקים את הנשמה ומונעים אותה מלהתגלות. סבלי העולם הזה, ובמובן מסוים גם תענוגות העולם הזה, כולם משמשים כמיצרים מהם אנו מבקשים להחלץ בחג הפסח, ובעצם בכל יום ויום (אדמו"ר הזקן אף הדגיש שלא רק "בכל דור ודור" חייב אדם לראות עצמו כאילו יצא ממצרים, אלא אף בכל יום ויום – שעל כן אנו קוראים את שירת הים מדי בוקר).

אך מיצרי העולם הזה הארצי הם כולם רק "מצרים דקליפה" – מצרים החומרנית והגסה שניתן לזהותה בקלות וממרחק רב; ישנה גם בחינה דקה יותר של מצרים, המתקיימת בתוככי עולם הקודש והמצוות, בתוך מה שנקרא ה"דתיות". זוהי "מצרים דקדושה", שקשה יותר לזהות אותה ולהחלץ ממנה. המצרים דקדושה הם המיצרים של הדתיות עצמה – האופן בו שגרת המצוות, וכן לימוד התורה בכלים שאנו מורגלים בהם, חדלים להיות רק מסגרת התוחמת ומארגנת את חיינו באופן חיובי, והופכים גם לסד המצמצם ומכבה את תשוקת נשמתנו לגדול, להתפתח ולשאוף למדרגות קדושה נעלות יותר.

מיצרי הקדושה מתבטאים הן במישור הרגשי וההתנהגותי והן במישור השכלי (בלשון החסידות, במישורי ה"מידות" וה"מוחין" בהתאמה). במישור הרגשי וההתנהגותי המיצרים הם הלך הרוח האומר ש"די לי במדרגת עבודת ה' שאני רגיל בה, אין לי מה לכסוף ליותר מכך; כפי שיש להסתפק במועט מבחינה חומרית כך אסתפק במועט מבחינה רוחנית – העיקר שאני דתי". במישור השכלי – וכאן הדברים מתקשרים לנושא עמו פתחנו – מיצרי הקדושה הם ההסתפקות בלימוד אך ורק באופן המתקבל על שכלי ומתיישב על דעתי, באופן של "טעם ודעת", ללא כל שמן-רזין-דרזין בשערות (או אפילו קצת לגימות של יין-רזין סתם). גישה שכלתנית זו מצמצמת אף היא את תודעת האדם המאמין (אכן, דומה כי ממנה משתלשלים המיצרים של מישור הרגש וההתנהגות).

מצד אחד שייכת המצרים דקדושה, כפי ששמה מעיד, לעולם הקודש החיובי: מדובר בגבולות שפויים ומיטיבים, המהווים גרסא מתוקנת של המיצרים הארציים; אך מצד שני אלו עדיין מיצרים, שגם מהם עלינו לצאת אם ברצוננו למלא בשלמות את המצווה לראות עצמנו כמי שיצא ממצרים.

פרעה דקדושה

אז כיצד יוצאים ממיצרי הקדושה? ובכן, כפי שעל מצרים דקליפה מולך מלך, הלא הוא פרעה, כך גם על מיצרי הקדושה יש להמליך מלך – פרעה דקדושה (נא לא לבלבל עם פרה קדושה).

בעוד המלה "מצרים" מבטאת צרוּת, ב"פרעה" יש משהו פרוע. פרעה הוא הראש פְּרוע השיער המולך על המצרִים הממושמעים והמסורקים. כך למשל בספר יחזקאל (כט, ג) מתואר פרעה כ"הַתַּנִּים [=התנין, הנחש] הַגָּדוֹל הָרֹבֵץ בְּתוֹךְ יְאֹרָיו, אֲשֶׁר אָמַר לִי יְאֹרִי וַאֲנִי עֲשִׂיתִנִי": הוא מאלִיהַ את עצמו לכדי בורא העולם ובורא עצמו, כמו אותו נחש עקלתון מפורסם המוליד את עצמו מתוך פיו. לא כל מצרי ירשה לעצמו מחשבה פרועה שכזו – רק פרעה.

בגרסת הקליפה פרעה גרוע ממצרים. בעוד הם מייצגים מסגרות שליליות, פרעה מייצג שבירת מסגרות, אנרכיה ותֹהו. בעוד למצרִים יש איזשהו ראש על הכתפיים, פרעה מבקש לערוף את כל הראשים (כולל, אם לשפוט לפי 'משימת ההתאבדות' שהוא יוצא אליה לאחר המכה העשירית, את ראשו שלו). לכן קשיות-עורפו של פרעה בלתי-הגיונית כל-כך, עד שאין הוא שועה אף ליועציו הקרובים ביותר. פרעה אינו הגיוני, הוא מופרע.

יהושע הפרוע

פרעה דקליפה, זקוק דחוף לקצת שמן על הראש

אך לפי תורת הקבלה לכל דבר בעולם – איפה שהוא, איך שהוא (וצריך כמובן לברר בדיוק איך ואיפה) – יש גרסא מתוקנת, גרסא של קדושה ממנה הוא השתלשל. אחרת מאיפה הוא הגיע לכאן? זה גם אומר שמכל דבר יש מה ללמוד ולשלב בעבודת ה'. ופרעה אינו יוצא מן הכלל. יש מקום גם לאיזו מופרעות ופראות של קדושה. היא לא צריכה לפרוע את סדרי העולם, אך גם לא להותיר אותם בצמצומם ובצרותם. היא צריכה להחדיר אורות גבוהים של תֹהו לתוך כלי התיקון.

המושג פרעה דקדושה מופיע לראשונה בספר הזוהר על פרשת ויגש (זוהר חלק ב, רי ע"א) הזוהר מפרש את הביטוי "בית פרעה" כ"ביתא דאתפרעו ואתגליין מנֵיה כל נהורין וכל בּוּצינין" – הבית ממנו נפרעים ומתגלים כל האורות וכל הניצוצות. בגרסאתו הקדושה, בית פרעה אינו מוקד השעבוד הגדול ביותר, אלא מוקד החירות הגדולה ביותר, מקור הגילוי של כל האורות הרוחניים הגבוהים ביותר בבת אחת.

מיהו פרעה דקדושה? בראש ובראשונה אין זה אלא הקדוש-ברוך-הוא בעצמו, הנמצא מעל כל ההגדרות והגבולות. אך מעבר לכך, פרעה דקדושה הוא גם רובד הנמצא בתוך כל אחד מאתנו. זהו רובד שאינו מרגיש כבול בידי מיצרי העולם הזה, רובד המשתוקק וכוסף להתעלות מעל הגבולות המדודים של חייו ולחתור אל האין-סוף. אין הוא מסתפק במדרגת עבודת ה' הנוכחית שלנו, אלא רוצה להתקדם ממנה; אין הוא מסתפק בלימוד על-פי טעם ודעת, אלא מבקש לחוש את ה"שמן על ראשך" שלמעלה מטעם ודעת. ללא טיפות אין-סוף אלו הנוקשות על חלונו, חייו אינם חיים.

לאחר שיצאנו ממיצרי הקליפה והכנסנו עצמנו בעול מיצרי הקדושה, אנו צריכים להמליך עליהם את פרעה של הקדושה. מסגרת החיים הדתית, המתבטאת בלימוד שכלי מאומץ ובמשטור תמידי של מידות ההתנהגות, אינה כדאִית – ואדרבה, מחטיאה את לב הברית עם ה' אותה מגלמת התורה – אם היא לא משמשת כסולם אל אותם כיסופים שמעל המסגרות, החשים בפלא האין-סוף וחותרים אליו.

בין מילה לפריעה

רמז לכל הדבר הזה ניתן למצוא בכלל הנודע, הנאמר בקשר לברית מילה (אחת המצוות שניתנו כבר במצרים), האומר כי "מל ולא פרע, כאילו לא מל". המילה היא כריתת הערלה הגסה, הגלויה יותר, והפריעה היא ההסרה הזהירה של הערלה הדקה, הסמויה ממנה. כאשר רק מלים את הערלה הגסה ולא פורעים גם את הדקה, כאילו לא עשינו דבר.

והנה, המצרים דקליפה – משיכתנו לעניינים הצרים של העולם הזה – הם כמו הערלה הגסה אותה יש למול. כאן אין מה לפרוע בעדינות, כי הדבר רק יתן פתחון פה נוסף לפרעה – לשון פריעה – של הקליפה, שינצל כל הססנות מצדנו על מנת לשמר את שעבודנו אליו. אך במקרה של המצרים דקדושה המצב הפוך: זו מהווה את הערלה הדקה, אותה דוקא יש לפרוע בזהירות, פן נאבד את מה שטוב בה. כאן הפריעה חיובית משום שכאן אנו רוצים את פרעה – את פרעה דקדושה, שדוקא משחרר אותנו משעבוד.

נמצאנו למדים דבר חשוב על אודות 'אופיו' של פרעה דקדושה: הוא אינו מופרע ומשתלח כלל, אלא ממש ההפך מכך; הוא אמן הפריעה העדינה, מלאכתו הזהירה ביותר של המוהל, שכל עניינה להסיר את מחיצת הערלות והגסות המכסה אותנו ולהגדיל את רגישותנו.

על-מודע

הרעיון העומד בלב כל מה שדובר כאן מגולם במושג הקבלי "ספירת הכתר".

חכמת הקבלה עושה כידוע שימוש במבנים שונים, באמצעותם ניתן לראות כי תופעות שונות בתורה ובעולם הן למעשה מקבילות זו לזו (אכן, הפועל ק-ב-ל מופיע  בתורת משה רק במובן של להקביל, כאשר המשמעות של לקבל מופיעה רק בחלק ה"כתבים" המאוחר יותר). המבנה הראשי של הקַבלה הוא מערכת עשר הספירות, שהמבנה והיחסים המסועפים ביניהם מהווים לפי הקבלה את ה'שלד' של כל המבנים והתהליכים המורכבים בעולם.

מערכת הספירות מקבילה, בין השאר, למבנה של גוף האדם, וכן למבנה של חלקי הנפש שלנו. אין כאן המקום לפרוש הקבלה זו לפרטיה, אלא נתמקד בחלק המעניין ביותר בה מבחינתנו. בעוד כל אחת מהספירות מקבילה בצורה ברורה לאבר בגוף, וכן לכח מוגדר בנפש, הספירה הראשונה, היא ספירת הכתר, יוצאת מן הכלל. הדימוי של כתר המונח על הראש בא לבטא רובד בנפשנו השורה כביכול מעל שכלנו, היכל בלתי-נראה ובלתי-מורגש שכמו מקיף את המחשבות שלנו. אפשר לומר שהמנהג הקדום והאוניברסלי להציב כתרים ומגבעות על בעלי משרות חשובות בא לבטא את אותה תחושה: שלאדם החשוב יש קומה נוספת מעל ראשו, אותה יש להמחיש בדמות כתר.

על מנת להמחיש את רעיון קיומה של ספירת כתר בנפש, הדרך הטובה ביותר היא לקחת את המושג המפורסם שטבע פרויד, "תת-מודע", ולעשות וריאציה עליו. אם ישנו תת-מודע בנפש – רובד של מאווים וחרדות שאנו מדחיקים מתודעתנו כדי לא להתמודד אותם – הרי שעל אותו משקל אפשר לדבר על "על-מודע": רובד השורה כביכול 'מעל' המודעות, ושתכניו לא הודחקו, אלא פשוט טרם התוודענו אליהם. העל-מודע הוא מה שמכונה שורש הנשמה, שכמו שורש העץ אינו ניכר על פני השטח, אך מהווה את מקור ההשראה וההתפתחות שלנו.

הפרעה של הקדושה, השמן של סודי הסודות שצריך תמיד להיות משוח על ראשנו – שני אלו הם דימויים שונים לספירת הכתר ולעל-מודע. למרות שאיננו מודעים אל הכתר ואיננו מסוגלים לתפוס אותו, אנו מסוגלים, וצריכים, לפתוח לו צוהר על מנת שאורו יחדור אלינו. חשבו על חדר עם חלון בתקרתו (מה שמכונה באנגלית skylight) דרכו חודר לחדר אור מהשמים. כזה צריך להיות חדר חיינו. אנו חיים כאן, בעולם הזה הארצי והמעשי, אך על מנת שנשמור על קשר עם שורש הנשמה שלנו עלינו להשאיר תמיד את צוהר התקרה פתוח, דרכו יחדור אלינו אורה.

הדרך לפתוח את הצוהר לאור הכתר הוא דרך טיפוח תחושה המכונה הפלאה: הזכרון שמקור נשמתנו באור האין-סוף האלוקי. רגש ההפלאה אינו דמיון במוחו של הנבער, אלא מעין אבר-חישה הרגיש לכך שישנם דברים הנשגבים מהשגת השכל. לכן זוהי תחושה שאין לאבד אותה, אלא יש להזין אותה כל פעם מחדש בידי מושאי-פליאה חדשים: "שמן על ראשך אל יחסר".

חיוניות ההפלאה להתפתחותנו מומחשת בהתבוננות מילולית יפה. אם נתבונן בביטוי בו אנו מתארים את ה' בקריאת שמע, י-ה-ו-ה אחד, נשים לב כי משבע אותיותיו ניתן ליצור את צמד הביטויים היפה הוא חידה ו-היא חדוה. מה זה אומר? שככל שאנו חשים עד כמה ה' הוא חידה, עד כמה הוא רחוק בלתי נתפס, כך באופן פרדוקסלי נהיים אנחנו – כנסת ישראל, "היא" – יותר בחדוה, כלומר חווים יותר את נוכחותו בחיינו. מחול זוגי זה מהווה את מהות האמונה ב"ה' אחד".

שורשי אויר

אנו חיים בעידן פרוע. סדרי החיים נפרעים, מרקם החברה נפרע, המשפחה נפרעת. זהו עידן רגשי ורגשני, המתקומם כנגד שלטון השכל ומדמה לחשוב כי אם נחליפו בשלטון הלב הכל יסתדר מעצמו. אך כפי שהפתרון אינו טמון בכניעה לרגשנות הכללית ובנסיון לבנות עולם דתי שכולו לב, כך הוא אינו טמון בשמרנות שפויה וכבויה, שרק מדגישה מחדש את מעלת השכל על הרגש.

היער נכרת בידי גרזן שנחצב מהיער עצמו. מה שמסוגל לחלחל לתוככי הלב ולהפנותו אל הקדושה אינו רציונליזם שכלתני, אלא משהו בעל טבע דומה ללב. מענה לסערות המתחוללת בלב הצעירים במישורים שמתחת לשכלם נמצא במישורים שמעליו – בתורה הרוויה בשמן החרישי של סודותיה, באורותיו של פרעה דקדושה. נדרש שכל בריא ואיתן שישמש גשר ביניהם; אך זהו בדיוק תפקידו – להיות גשר, לא יעד אליו כל הגשרים מובילים.

טיפוח רגש ההפלאה, הפותח את הצוהר לעל-מודע, נדרש מהגיל הרך ביותר. חינוך יהודי המבקש לזקוף את הילד למלוא שיעור קומתו צריך לשלב את תכניה, רוחה וניגוניה של פנימיות התורה מגיל אפס, בנוסף לבנין המידות והשכל. אך בל נחשוב שאנחנו, הבוגרים והיגעים, ששכלנו מבצרנו, פטורים מכך. גם אם זו עבודה קשה עבורנו, הרי אמר פרעה, והדבר תקף גם לגבי פרעה דקדושה, "תכבד העבודה על האנשים". פתיחת הצוהר אל העל-מודע חיונית מאין כמוה על מנת שאור האמונה יחדור ללבנו ויהיה חלק ממרקם חיינו.

דימוי נפלא לבקשה אחר חידוש הקשר עם רגש ההפלאה בגיל בוגר ניתן למצוא בעולם הצומח, בתופעה מיוחדת הנקראת "שורשי אויר".

כידוע, עץ רגיל ניזון מהאדמה דרך השורשים שבבסיסו. אך ישנם עצים שאינם מסוגלים כבכול להפרד מהאדמה, ולכן אפילו כשהם מיתמרים לגבהים גדולים, הם ממשיכים לשלשל מטה שורשים דקים מענפיהם. חלק משורשים אלו אינם מגיעים לאדמה, והם מידלדלים מהענפים כשערות שמוטות; אך אלו שמצליחים מתעבים, מתקשים והופכים להיות שורשי אויר – עורקים חסונים המחברים את העץ לאדמה, מבחוץ. שורשי האויר יוצרים בהדרגה סבך מופלא המשתרך מסביב לעץ ומשמש עדות חיה ופועמת להזדקקותו הגדולה לאדמה.

שורשי אויר

שורשי אויר

השורשים הרגילים שבבסיס הגזע הם כמו החיבור שלנו לקרקע נשמתנו בשעת ילדותנו, ולאחר מכן ברבדים הילדותיים של נפשנו, אלו הסמוכים אל מקורם. אלו קיימים אצל כל עץ, אצל כל אדם. אך ביטוי לאהבה יתירה למקור נשמתנו מעניקים לנו העצים המיוחדים, בעלי שורשי האויר. שורשים אלו, הנשלחים אל הקרקע מתוך הענפים הגבוהים אף שנים רבות לאחר שהתרחקו מהאדמה, הם כמו נסיונות לחדש קשר עם מקור הנשמה אף בגילאי הבגרות, ומתוך הרבדים הבוגרים והמתוחכמים של נפשנו.

לא משנה כמה מפותח שכלנו, לא משנה כמה אנו זקנים ורחוקים ממקור חוצבנו, אל לנו לחדול מלנסות ולחדש עמו מגע – לשלוח שורשי אויר אל קרקע נשמתנו.

—–

התפרסם במוסף פסח תשע"ב של "מקור ראשון", בשם "פראות של קדושה". 

השבוע התחדש לי חידוש תורה לגבי עמלק. לא שמתי לב באותו רגע, אך זה קרה בדיוק בשבוע של "שבת זכור", היא השבת שלפני פורים. הריהו לפניכם, בתקוה שתהנו ממנו כמו שאני נהנתי.

הקדמה: עמלק הספקן המולק

"שבת זכור" נקראת כך משום שקוראים בה בעליה למפטיר את פרשת זכור מספר דברים כה, יז-יט:

זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק בַּדֶּרֶךְ בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם: אֲשֶׁר קָרְךָ בַּדֶּרֶךְ וַיְזַנֵּב בְּךָ כָּל הַנֶּחֱשָׁלִים אַחֲרֶיךָ וְאַתָּה עָיֵף וְיָגֵעַ וְלֹא יָרֵא אֱ-לֹהִים: וְהָיָה בְּהָנִיחַ ה' אֱ-לֹהֶיךָ לְךָ מִכָּל אֹיְבֶיךָ מִסָּבִיב בָּאָרֶץ אֲשֶׁר ה' אֱ-לֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה לְרִשְׁתָּהּ תִּמְחֶה אֶת זֵכֶר עֲמָלֵק מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם לֹא תִּשְׁכָּח:

מיהו עמלק? העם העמלקי חלף זה מכבר מהעולם, אך ככח הרסני במציאות הוא עדיין קיים. לפעמים הוא 'מתלבש' באומה של ממש – כמו בגרמניה הנאצית של תקופת השואה, שממש כהמן העמלקי רצתה "לְהַשְׁמִיד לַהֲרֹג וּלְאַבֵּד אֶת כָּל הַיְּהוּדִים, מִנַּעַר וְעַד זָקֵן, טַף וְנָשִׁים" – אך לרוב היא מופיעה בדרכים חשאיות יותר, כמו בתוך הנפש פנימה.

בתורת החסידות מוסבר שבמישור הנפש עמלק הינו כח הכפירה, שמטרתו לחבל באמונת ישראל בה' ובמשה עבדו. עמלק, הצביע הבעל-שם-טוב, עולה בגימטריה ספק: עמלק הוא ספקן שבא לערער כל הזמן על יסודות האמונה, ובכך לא מאפשר לה להתפתח ולצמוח לתוך לבנו. עמלק, כך מוסבר, הוא לשון עם מולק: הוא מבקש למלוק כביכול את הראש מהגוף, כלומר לנתק בין המח לבין הלב – ה"מוחין" וה"מידות" בלשון החסידות – כך שהאמונה, הידע וההבנות של המח לא ירדו ויחדרו לחדרי הלב, וממילא גם לא למישור המעשה. אין לו בעיה עם התורה כפילוסופיה או כחכמת חיים ערטילאית; מה שהוא מתנגד לו הוא הפיכתה לדרך חיים בפועל, הפועמת בלבנו וממומשת במעשה ידינו. בהקשר זה מפרשים את הביטוי שנאמר על עמלק, "אשר קרך בדרך", כאומר שעמלק מקרר את נפשו של עובד ה' – ממלא אותו בכפור הכפירה ובצינת הציניות.

בהקשר המודרני, מקובל לזהות את עמלק עם רוח המדע המודרני, הנולד כידוע מאידאל הספקנות. הגם שהמדע לימד אותנו רבות על אודות הטבע ושיכלל עד מאד את אמצעי הטכנולוגיה שלנו וכו', בכך שהוא מציג תמונת עולם לפיה המציאות אינה אלא חומר המתנהל מעצמו באופן עוור ומקרי, ללא פשר וללא תכלית, הוא פועל בנפשנו את פעולתו של עמלק המולק. חווית העולם כפרי מקרה עוור אף היא תולדה של אותו "וקרך בדרך" עתיק יומין.

כל אלו דברים ידועים ומפורסמים מתורת החסידות. אך הנה, כלל הוא בקבלה, שלכל דבר בעולם יש גרסא זכרית וגרסא נקבית. האם יתכן שאפיון זה של עמלק הינו בכללותו רק גרסא אחת שלו – הגרסא הזכרית שלו? דמותו של הכופר הציניקן וקר-הרוח, שאינו מאמין בדבר, היא טיפוס מאד גברי. זוהי דמותו של אדון עמלק. אך מה עם אשתו, גברת עמלק? מהי דמותה, וכיצד תורמת היא את חלקה לצינון האמונה היהודית?

נא להכיר: גברת עמלק

הנה הצעה: הגרסא הנקבית של עמלק הפוכה באופיה בדיוק לעמלק הזכרי. בעוד אדון עמלק גורם לנו שלא להאמין בדבר, גברת עמלק מעודדת אותנו להאמין בהכל. גברת עמלק מקיימת את הפסוק "פתי יאמין לכל דבר" (משלי יד, טו). היא מגלמת את הנטיה בנפש להכבש בידי כל אמונה תפלה וכל שמועה פתלתלה הנלחשת באוזנה, ללא כל ביקורתיות או ספקנות. היא 'קונה' ללא הבחנה אלף ואחת שיטות של ניבוי, חיזוי וריפוי – מטארוט ועד אסטרולוגיה ומהילינג ועד סיינטולוגיה – ובלבד שיש בהן איזו הבטחה כמוסה לשיפור פלאי של החיים. במיוחד היא נמשכת לשיטות המתיימרות לעסוק בצד הנסתר של העולם – באנרגיות, בישויות, בגלגולי נשמות – וממילא, שלא ניתן להעמידן במבחן ביקורתי.

גברת עמלק מובילה לאותו תוצאה שבעלה חותר אליה, מליקת המוחין מהמידות, אך היא עושה זאת בדרך ההפוכה: בעוד בעלה שוקד על קירור המוחין, היא עמלה על חימום המידות: הלהבת הרגשות סביב שלל תורות רוחניות קסומות. אפשר לדרוש ש"קרך בדרך" נאמר דוקא על אדון עמלק מקרר האמונה, אך על גברת עמלק נאמר "ויזנב בך כל הנחשלים אחריך": היא פורטת על החולשות הרגשיות שלנו, ושם מציעה לנו חום ונחמה כוזבים. אולם חימום המידות מוביל לאותו צינון של האמונה הטהורה בה' אותה מחולל קירור המוחין: הוא גוזל את האמונה מבורא העולם ומתעל אותה לשלל ברואיו, האמיתיים והמדומיינים. אמנות המליקה היא העסק המשותף של בני הזוג עמלק, והם משלימים זה את זו באופן מאד יעיל: הוא מולק מלמעלה והיא מולקת מלמטה.

אדון וגברת עמלק גם מופיעים בעולם באופנים הפוכים. אדון עמלק תוקף את עם ישראל מיד בצאתם ממצרים, ועושה כל שביכולתו למנוע אותם מלהגיע לארץ ישראל – האתר בו המוחין היהודי מתגשם במידות ובמעשה. גברת עמלק היא הפוכה: היא מאיצה בעם ישראל לעלות לארץ, ותכף ומיד להטמע בשבעת עמי כנען הדרים בה ולאמץ את מנהגיהם ואליליהם. לפי הקבלה, שבעת עמי כנען מייצגים את שבע מידות הלב של עולם הקליפה השלילי. אכן, עמים אלו נקטו ב"דרכי האמורי" המפורסמים, הלא הם ה"קֹסם קסמים, מעונן ומנחש ומכשף… ושֹאל אוב וידעֹני ודֹרש אל המתים" (גברים יח, י-יא) – אבותיהם של כל האמונות התפלות והשיטות המיסטיות בכל הדורות (ושלעומתם מציעה התורה את החלופה הפשוטה: "תמים תהיה עם ה' א-להיך").

אכן, אם רואים בעמלק כאבטיפוס של האנטישמיות בעולם, הרי שבנודע שישנן שני סגנונות של אנטישמיות, או ליתר דיוק, של דרכים למחיקת היהדות: ישנה האנטישמיות הזכרית, השואפת להשמיד את עם ישראל, וישנה כזו הפוכה באופיה, הנקבית יותר, המזמינה את היהדות בזרועות פתוחות להטמע בתרבותה והשכלתה עד שיאבד צלמה הייחודי. אם הזכרנו לעיל את גרמניה, הרי אפשר לומר שבתחילה נקטה אומה זו בשיטה הראשונה – לפתוח את שערי ההשכלה והתרבות בפני היהודים על מנת להפוך אותם ל'גרמנים' לכל דבר – ורק בשלב מאוחר יותר התעורר לפתע אדון עמלק, ובדמותו של היטלר דחף הצידה את אשתו והזעיק את עמו להדביר את 'החידק הקטלני' שהיא הכניסה לביתם.

מחבקת ומכייסת

מערכת הספירות הקבליות נחלקת ל-ג' ספירות עליונות, המייצגות את ה"מוחין", ול-ז' ספירות תחתונות, המייצגות את "מידות" הלב. הספירה המחברת בין המוחין למידות ובין שני חצאי השם, ושאותה תוקף עמלק, היא ספירת הדעת, לשון חיבור וזיווג. כח הדעת בנפש הוא הכח הקושר את נפשנו עם זולתנו, ושבו ניכרת אמונתנו. והנה, על נשים נאמר "נשים דעתן קלה". לפי החסידות אין זהו ביטוי לעגני, אלא הוא מצביע על תכונה ניטרלית בנשים: היותן נוחות יותר להיקשר (ולהנתק), הן לאנשים והן לרעיונות (גברים, לפיכך, 'דעתם קשה': קשה להם יותר להקשר). זו הסיבה שגברת עמלק גורמת להאמין-להקשר בתורות רבות בקלות, בעוד אדון עמלק מטיף שלא להאמין-להתקשר לדבר (דעתו שלו כביכול 'קשה').

כעת שימו לב: שיטת פעולתה של גברת עמלק מתוחכמת מזו של בעלה. בעוד אדון עמלק מציג עצמו כהפך האמונה, גברת עמלק מתחזה להיות חברתה הנאמנה. הרי אם יש בורא לעולם, היא אומרת, בוודאי רבים עד מאד הם שלוחיו הרוחניים! אם ממילא אנו מאמינים באור אין סוף הסובב וממלא כל עלמין, זה 'כסף קטן' בשבילנו להאמין באנרגיות וישויות המשוטטות בין העולמות. הרפואות הפיזיות מתאימות לחילונים החומרניים; את הדתי המאמין, המחובר לנשמתו, הולמות הרפואות הרוחניות.

גברת עמלק פורטת על נימים רגישים בנפשו של המאמין. היא הרי כמובן צודקת שישנם רבדים רבים למציאות מעבר לנגלה לחושים ולנמדד במכשירים. ישנם עולמות ונשמות וכוחות רבים ומופלאים. אלא שכלל נקוט בידי היהודים: "אין מזל לישראל". אכן ישנם כוחות ומזלות, אך האמונה במי שברא את כולם מסוגלת לבקוע ולעקוף אותם.

רעיון זה מאויר באופן היפה ביותר במדרש לפיו האסטרולוגים אמרו לאברהם שהוא ואשתו עקרים לעד. כתגובה אמר לו ה': "צא מאצטגנינות שלך! אברם אין לו בן אבל אברהם יש לו בן, וכן שרי לא תלד אבל שרה תלד. אני קורא לכם שם אחר וישתנה המזל" (רש"י על בראשית טו,ה). הפסוק "ויוצא אתו החוצה ויאמר לו הבט נא השמימה וספֹר הכוכבים", מפורש שם כאומר שה' הוציא את אברהם מחלל העולם והראה לו את הכוכבים מלמעלה. הוא העלה אותו אל מעל המזלות והכוחות הרוחניים על מנת להראות לו שיש מישור מעליהם המשדד את מערכותיהם.

יש אמת בקיומם של כוחות וישויות על-טבעיים; אך מתן האמון בהם וההתמסרות אליהם גוזלים את המשאב הרוחני היקר שלנו, הנקרא אמונה. כח האמונה בתוכנו – שבשורש הנשמה הטהור הוא אמנם אינסופי ובלתי-מתכלה, אך כאן בסבך ענפי הנפש הוא קלוש וחלוש – הולך ונשתה בידי מיני כוחות אליליים, במקום להיות מוקדש למי שעומד בראשם, אדון הכל שאמר והיה העולם.

גברת עמלק אינה שודדת את האמונה לאור היום כמו בעלה; היא מחבקת אותה בחום, ואז מכייסת אותה בחשאי.

לזכור ולא לשכוח

הדבר המעניין ביותר שמוסיף לנו החידוש של גברת עמלק, הוא שהוא תורם לנו עצה חדשה כיצד להלחם בעמלק, כיצד לקיים את "זכור את אשר עשה לך עמלק… אל תשכח".

הדרך לנצח את בני הזוג עמלק היא לחבל בנישואיהם ולהמריד אותם זה נגד זה. את הספק הפסקני והמוחלט של אדון עמלק יכולה לנצח רק הנכונות הבלתי-הגיונית של גברת עמלק להאמין במשהו מעבר לחושים, ואת האמונה הפותה והפרוצה של גברת עמלק להאמין בהכל מאזנת ומיישבת הביקורתיות הסקפטית של אדון עמלק.

יוצא, איפוא, שיש בעצם גם משהו ללמוד מכל אחד מבני הזוג עמלק… יש לכל אחד מהם תכונה חיובית, המתקנת את כל מה ששלילי בבן זוגו. ואולי זו הדרך לפרש את הציווי המוזר, מצד אחד למחות את זכר עמלק, ומצד שני לזכור ולא לשכוח אותו. ואפשר אפילו לדייק ולומר, שיש לזכור את אדון עמלק הזכר, כלומר לזכור תמיד את החשיבות של הביקורתיות ביחס לשיטות מיסטיות וכדומה, ואין לשכוח את גברת עמלק הנקבה (שכחה נקראת גם נשיה, לשון נשיות), כלומר את את העובדה שהאמונה בה' ובמשה עבדו היא למעלה מטעם ודעת – אמונה פשוט מפני שזהו ה"בחרת בחיים" של היהודי.

שתהיה לכולנו שבת שלום, ואם לא נתראה כאן עד אז, פורים שמח!

© 2004 Brian Stauffer

באיחור אופנתי (גדול מאד; נותר לי רק לקוות שככל שיותר מאוחר יותר אופנתי…) אני רוצה להתייחס לנושא שהבעיר כאן את התקשורת לפני מספר שבועות, ושמדורות קטנות שלו עוד דולקות פה ושם, תחת הכותרת "הדרת נשים".

למי שהספיק לשכוח, דובר על שירת נשים בצה"ל, על קווי מהדרין, על אי-ייצוג של נשים בפרסומות, על קריאות גנאי במאה שערים, על יריקה על ילדה בבית שמש. האוירה היתה נוראית, ההשמצות היו ארסיות, המתח באויר בין שני פלגי העם היושב בציון היה גבוה מאי פעם. פה ושם נשמעו קולות מאזנים (כמו של סיון רהב מאיר, שחיה בין שני העולמות), אך הם נבלעו בשאון הזעם והבקורת.

נתתי לבלוג הזה את כותרת המשנה "בין קודש לחול, בין ימין לשמאל", כי הקמתי אותו במטרה לעסוק בדיוק בנושאים הללו. אבל בזמן אמת פשוט לא הצלחתי. זה היה נראה לי משוגע מדי, מהיר מדי, לא נתפס. בעיקר, לא רציתי סתם להתגונן או סתם להתקיף, לצעוק לכולם כמה מה שהם רואים בתקשורת מעוות. אני כבר יודע שזה לא עוזר. אז ישבתי חיכיתי שיהיה לי משהו משמעותי להגיד. נדמה לי שעכשיו יש לי.

הנושא שאני רוצה להניח על השולחן הוא שאלת המרחב הציבורי, או בשמו המסורתי בספרות ההלכה, רשות הרבים. בעידן האינדיוידואליסטי ביותר בתולדות האדם, בו בראש מעיינותינו, רובנו ככולנו, עומדים רווחתנו ומימושנו האישיים, סוגיית רשות הרבים נפלה איכשהו בין כסאות המלכות של היחידים. במין היפוך אופטי עברנו ממצב בו רשויות היחיד מעוגנות ברשות הרבים, למצב בו רשות היחיד היא ההקשר, היא המסגרת, ורשות הרבים היא איזו סוגיה צדדית בתוכה.

אך סוגיית רשות הרבים חשובה מאין כמוה. רשות הרבים אינה רק הרחוב אליו אנו יוצאים בדרך לעבודה, ללימודים או לבילוי; היא – לפחות אמורה להיות – המרחב המאפשר לכולנו לחיות זה לצד זה בשפיות. היא התנאי ההכרחי לאיזון ולשלווה הציבוריים הנחוצים על מנת שעולמות שונים יפגשו מבלי להתנגש – ומי יודע, אולי אפילו יפרו זה את זה. ובכל זאת, סוגיית רשות הרבים היא גם אחת המוזנחות ביותר בחברה המערבית המודרנית, בכללה החברה הישראלית. אנו עסוקים בבטחון, בכלכלה, בתרבות – אך השאלה כיצד אמור להיראות המרחב הציבורי שלנו היא כתם עוור. לפני מספר שנים הייתי חבר מערכת בכתב עת בשם "ארץ אחרת", ועל אחד הגליונות שלו מאותה תקופה התנוססה השאלה, "למי שייכת רשות הרבים?" הגליון אינו לפני ואינני זוכר מה בדיוק כתוב בו, אך השאלה חקוקה בזכרוני כמבריקה וכרלוונטית מאין כמוה, ואותה אני רוצה להעלות (שוב) כאן. אני חושב שרשות הרבים היא הסוגיה המודחקת של כל העיסוק הרעשני בהדרת נשים, ושלא ניתן להבין בכלל נושא זה בלי פתיחתה לדיון.

לבושי הגוף ולבושי הנפש

נשאל קודם כל, למי צריכה להיות שייכת רשות הרבים? התשובה היא, כמובן, שרשות הרבים צריכה להיות של כולם, ושל אף אחד. כלומר: היא צריכה להיות של כולנו באשר אנו אנשים 'כלליים', אנשים המסוגלים לשים בצד את העדפותינו ודעותינו האישיות ולהיות חלק מהכלל, לא באשר אנו יחידים מיוחדים. איש אינו אמור להרגיש ברשות הרבים בבית, אך מצד שני גם לא אמור להרגיש בה כאילו הוא בגלות או במלחמה. על משקל הביטוי "אופטימיות זהירה" חווייתו צריכה להיות של בטחון זהיר: הוא צריך להרגיש בטוח, ולהיות רגיש וזהיר לבטחון האחרים.

דרך טובה לאפיין את רשות הרבים היא לאפיין את היפוכה, רשות היחיד. בתורת החסידות ישנה הגדרה מעניינת ועמוקה למהותה של רשות היחיד: המקום בו האדם מתפשט מלבושיו. מונח זה אינו מתייחס רק ללבושים הגופניים, אלא גם לדבר שנקרא "לבושי הנפש". לפי החסידות ישנם לנפש שלושה 'לבושים' שהיא עוטה בכדי להתגלות: לבוש המעשה, לבוש הדיבור ולבוש המחשבה. המעשים שלנו הם לבוש הנפש החיצוני ביותר; פנימה ממנו ישנם הדברים שאנו אומרים; והלבוש הפנימי ביותר, שאינו ניכר כלפי חוץ, הוא המחשבות המודעות שלנו, אלו שאנו מסוגלים לשלוט בהם. כאשר אנו ברשות היחיד שלנו אנו מסוגלים להתפשט אף מלבושים אלו (לפחות משני הראשונים, שבמידה גדולה נועדו ליחסינו עם הזולת), ופשוט להיות מי שאנחנו.

אם רשות היחיד היא המקום בו אנו יכולים להתפשט מלבושינו, הרי שרשות הרבים היא המקום בו עלינו ללבוש אותם. הלבוש הפיזי נועד לשמור על מרחק מכובד בין הבריות, וכן להגן עלינו – הן על המתלבש והן על זולתו. ההגנה שהלבוש מספק למתלבש היא, שהוא מאותת לאחרים שגופו הוא פרטי ואישי והם אינם יכולים לדבר עליו או לגעת בו בלי הסכמתו; וההגנה שהוא מספק לזולת היא בכך שהיא חוסכת ממנו מבוכה, משיכה או חלילה דחיה מפני גוף המתלבש – תחושות שלאף אחת מהן אין מקום ברשות הרבים.

לא פחות חשובים ברשות הרבים הם לבושי הנפש – המעשים והדיבורים שלנו. איננו יכולים לעשות ולומר ככל העולה על רוחנו ברשות הרבים, אלא עלינו לעטות מעשים ומלים מכובדים ומכבדים. הסיבה לכך זהה לסיבה שאנו מתלבשים פיזית: היא נועדה כדי לשמור על הזולת ועל עצמנו. איש אינו צריך להרגיש או לשמוע כל מה שאנו חושבים עליו, לטוב ולרע, וגם לנו נכון ובריא לדעת לשמור לעצמנו את מחשבותינו ולא לתת להם לדלוף החוצה.

עטיית הלבושים, הפיזיים והנפשיים גם יחד, עושה את רשות הרבים למה שהיא: מרחב של התנהלות מעושה ומלאכותית מצד אחד, אך אדיבה ומכבדת מצד שני. מקום בו זרים יכולים לחלוף ולשהות זה לצד זה, מבלי להכיר, אך גם מבלי להתנכר.

נפילתו של האדם הציבורי

כך אמורה להיות רשות הרבים, ובמידה מסוימת היא עדיין כזו. אך מזה מספר עשורים אנו עדים לתהליך של חילול ודלדול רשות זו, באופן החותר לטשטש את ייחודה.

מי שכתב על זה יפה היה הסוציולוג האמריקאי ריצ'ארד סנט (Sennet), בספרו "נפילתו של האדם הציבורי" (The Fall of Public Man, אפשר לקרוא קטעים ממנו כאן). בספר זה מתחקה סנט אחר הכרסום והדלדול של המרחב הציבורי במחצית השניה של המאה ה-20. הניתוח שלו נסוב בעיקר סביב הערים הגדולות של ארה"ב, אך בשינויים מסוימים ניתן להחילו גם עלינו.

החל משנות הששים, מראה סנט, התפתחה בארצות המערב תרבות של "אינטימיות" ושל "אותנטיות", שבהדרגה כרסמה במוסכמות לגבי אופן ההתנהלות ברשות הרבים. לפי תרבות האינטימיות, ההתנהלות של המרחב הציבורי – המאופיינת באיפוק, בנימוס, באדיבות – היא חיצונית ומזוייפת, ואילו רק ההתנהלות של רשות היחיד – החשופה, הגלויה, הבלתי-מתקשטת – היא כנה ואותנטית. בזה אחר נשחקו גינוני הנימוסין הציבוריים, סגנון השיחה המקובל בין זרים, כללי הלבוש בפומבי, ולמעשה עצם היכולת לעסוק בזירה הציבורית כשדה נפרד ושונה מעולמו של הפרט. הכל הפך להיות רגשי, נפשי, אישי, אישיותי.

כך למשל, מראה סנט, מנהיגים ציבוריים – לפחות בארה"ב, שם התופעה היא במלוא חריפותה – אינם 'משוּוקים' עוד בקמפיין הבחירות על סמך מעלותיהם כמנהיגים, מדיניותם הציבורית וכן הלאה, אלא על סמך אישיותם. כאשר אדם מתאר את עצמו ואת חייו, אין זה נחשב שהוא שיתף אותנו בעולמו הפנימי אלמלא חשף בפנינו את לבו ורגשותיו – דעותיו אודות ענייני הציבור אינן מהותיות לו, רק תחושות הבטן שלו, מכיוון שהן מבטאות את זיקתו למישור הפרט. אילו היה כותב את ספרו היום, בודאי היה מתייחס סנט לאופנת סדרות ה"ריאליטי", המוחקות לחלוטין את הגבול בין רשות היחיד לרשות הרבים, ומורות למשתתפיהן להתנהג מול מיליוני צופים כאילו הם לבד בבית.

אם נמשיך את קו הלבושים בו עסקנו, הרי שנפילת האדם הציבורי ניכרת בבירור במישור הלבוש. הציבו עצמכם ברחוב טיפוסי באחת מערי המערב בשנות ה-40. כל הגברים ההולכים ברחוב לובשים חליפות ומגבעות, וכל הנשים בגדים אלגנטיים ובמקרים רבים אף כובעים. קפצו קדימה שלושים שנה לשנות ה-70, ותראו שרק אנשים מ'הדור הישן' עוד הולכים בחליפות; הצעירים לובשים בגדים פשוטים וזרוקים, חלקם הגדול עם טי-שירטים (שקודם לכן נחשבו לבגד תחתון), ואין צורך לומר שלאיש אין מגבעת. במשפט אחד: אנשים התחילו להסתובב ברחוב (כמעט) כמו שהם מסתובבים בבית. הרחוב הפך מרשות הרבים להרחבה של רשות היחיד.

אותו תהליך התרחש מה גם במישור לבושי הנפש – הדיבור והמעשה. אין יותר "אדוני" ו"גבירתי", "מה שלום כבודו?" (או בכלל דיבור מנומס אל הזולת בגוף שלישי), קידות או הטיית הכובע (שהרי אין כובע), שאלות נימוסין או הנהונים אדיבים. כל זה מזויף, חיצוני, פורמלי. אם זה לא שייך ברשות היחיד הרי שזה לא שייך עוד בכלל – כי הכל צריך להיות רשות היחיד. כשם שהחלו להסתובב ברחוב במה שקודם לכן נחשב בגדים תחתונים, כך נדרשים לשוחח ולהתנהג ללא גינונים חיצוניים. הרחוב הוא הסלון שלי, והזולת – אחד מבני ביתי.

לתמורה תרבותית גדולה שכזו יש כמובן צדדים רבים, ולא ניתן לסווגה כחיובית או שלילית באופן קטגורי. אם היא התרחשה, הרי שבמובן מסוים היא היתה חייבת להתרחש: משהו באותה תרבות ציבורית כנראה באמת היה חיצוני ומזויף מדי, דכאני מדי, עד שהוביל להתפקעות מסוימת. עם זאת, כדרכן של פקיעות שכאלה, המרידה בתרבות הגינונים הציבוריים גבתה מחירים רבים ולא פשוטים.

מה שקרה, לפי סנט, זה זה: תרבות האינטימיות, בתהליך של הפוך על הפוך, הגבירה את הניכור במקום לצמצם אותו. הכיצד? פשוט מאד: הלבושים שלנו – הגופניים והנפשיים כאחד – נועדו כאמור לשמור עלינו. בהעדר ההגנה שלהם, הנפש נדרשת לייצר מנגנוני הגנה חלופיים. מה הם? חשדנות, ריחוק ואף אימה מהזולת. בהעדר מחיצות והרחקות הזולת קרוב מאי פעם, ומאיים מאי פעם (איך אמר סארטר? "הזולת הוא הגיהנום"). לכן עלינו להסתגר בתוך עצמנו מפניו. בשנות ה-40, אומר סנט, אנשים זרים יכלו לפצוח בשיחה ברחוב, כי היו כללים מוסכמים כיצד לעשות זאת; בשנות ה-70 כללים אלו נגזלו מהבריות, והיכולת לדבר עם זרים כמעט נעלמה. כשמעמידים פנים שכולם חברים של כולם, אין יותר יכולת להתחבר.

רשות הרבים ורשות היחיד – בגוף האשה

אחד המישורים בהם נמחקה רשות הרבים הוא השינוי החד בכללי הצניעות.

כל חברה בעולם (כמעט) משרטטת קו בין החלקים בגוף שמותר לגלותם לבין החלקים שראוי להצניעם. קו זה הוא בעצם הפרדה בין רשות היחיד לרשות הרבים על גבי גוף היחיד בעצמו. החלקים המוצנעים הם מעין 'רשות היחיד' של היחיד – האזורים הפרטיים השייכים רק לו – והאזורים הגלויים הם מעין 'רשות הרבים' שלו – החלקים אותם הוא חולק עם הסביבה ומתקשר באמצעותם עם הזולת. הסיבה שכמעט כל חברה בעולם מצניעה את אברי המין היא, שאותם יותר מכל חשוב לנו לייחד לאנשים מיוחדים וברשות היחיד; והסיבה שכמעט כל חברה בעולם מגלה את הפנים היא, שבאמצעותם יותר מכל אנו מתקשרים עם הרבים ברשות הרבים.

(החברות היוצאות מן הכלל – החברה הנודיסטית במקרה הראשון ונשים בחברות מוסלמיות קיצוניות נוסח הטאליבן במקרה השני – אכן מאופיינות בכך שבמובן מסוים הן מבטלות את אחת הרשויות כליל: בחברה נודיסטית המוסכמה הרווחת היא שאדם "משוחרר" יחלוק את מיניותו עם כל אחד, ובחברת הטאליבן השאיפה היא שנשים לא יקחו חלק ברשות הרבים כלל.)

כחלק ממגמת מחיקת רשות הרבים הוסט מיקומו של קו הצניעות בתרבות המערבית באופן כמעט חסר תקדים לכיוון הקוטב הנודיסטי של הספקטרום הזה. הגוף נחשף, יותר ויותר מעשור לעשור, והחל להיות מוצג לראווה ברחוב ובתקשורת. בעיקר, כמובן, הגוף הנשי: נשים חשופות מקשטות היום את כל מודעות הפרסום ודפי העתונים, ומשולבות – לעתים רבות באופן מלאכותי ביותר – בכל סרט או סדרת טלויזיה.

למה דוקא נשים נחשפו יותר? טוב, לדעתי זה ברור, אך לפעמים צריך לומר בפירוש גם את הברור: כי האופן בו גברים מסתכלים על נשים הוא הרבה יותר חיצוני מאשר האופן בו נשים מסתכלות על גברים. גבר מתעורר מתמונה של אשה שאינו מכיר, באופן שכמעט בלתי אפשרי לומר על אשה. גבר צריך להתגבר על יצריו הטבעיים כדי לראות מבעד לחיצוניות האשה, בעוד שאשה באופן טבעי אינה מסתפקת בחיצוניות של האיש אלא חפצה באישיות, ביחס, בקשר. לכן יש תעשיית ענק המספקת לאנשים תמונות של נשים עירומות, ואין כמעט תעשיה מקבילה לנשים.

משמעות ירידת הצניעות היא עלייה במידת הפגיעות. דבר זה ניכר יותר מכל בתופעה שהפכה למגיפה תרבותית מודרנית: הטרדה מינית. כשחלק מסוים בגוף נחשף, האיתות לסביבה היא שאין הוא שייך עוד ל'רשות היחיד' שבי, האזור הפרטי השמור רק לי, אלא הוא כעת חלק מ'רשות הרבים' שבי, האזור הפומבי שאני חולק עם אחרים. שלבו זאת עם חינוך פמיניסטי רדוד המלמד כי "נשים רוצות בדיוק מה שגברים רוצים", ושכבוד ג'נטלמני לאשה זה סוג של דיכוי, ועם חינוך מתירני האומר כי הרצון לייחד את המיניות לאדם אחד הוא "תסבוך" ו"עכבה מינית", והרי לכם תרבות המגדלת בנים לחשוב – גם אם באופן לא מודע – שגופן של נשים אינו תחומן הפרטי אלא משהו שהותר לרבים, ושכל שעליהם לעשות הוא להושיט ידם ולגעת בו.

מה שמעניין ועצוב הוא, שבדור הראשון של כל המהפכות התרבותיות האלו, אי-אז בשנות הששים, המהפכה הפמיניסטית שיתפה פעולה עם המהפכה המינית. הפמיניסטיות דאז סברו באופן נאיבי שהצניעות משרתת את הגברים בלבד, ואילו את הנשים היא רק מדכאת, ולכן שחרור האשה הולך יד ביד עם שחרור הגוף. כשבדור הבא התעורר הפמיניזם בבעתה וגילה שבאפקט בומרנג קטלני יצרה המהפכה המינית תרבות פורנוגרפית המציגה בכל שלט חוצות את האשה כבובת שעשועים של הגבר, כבר היה מאוחר מדי: אילי ההון המרויחים מהעירום הנשי יכלו לנפנף את השלט, החתום בידי הפמיניסטיות עצמן, בו כתוב שהחצנת המיניות הנשית היא חלק משחרור האשה.

עד היום הפמיניזם משחק משחק כפול של התנגדות ל"החפצת האשה" מחד, ושל ההצהרה כי נשים יכולות לעשות ככל העולה על רוחן מאידך. זה משחק כפול, כי נשים רבות מוכנות מרצונן להחפיץ את גופן בסרט או פרסומת. וקשה להאשים אותן: מעבר לפיתוי האדיר הטמון בסכומי הכסף שמציעים להן, הפמיניזם משדר להן שהצלחתן בקריירה שבחרו להן הוא הצלחת הפמיניזם.

כל זה משתלשל כאמור מהנחת היסוד שהצניעות משרתת את הגברים בלבד. אך דבר לא יכול להיות רחוק יותר מהאמת. הצניעות היא אינטרס של הנשים לפחות כמו של הגברים. היא מבהירה לעולם שגוף האשה הוא רשות היחיד שלה, לא רשות הרבים, ובכך שומרת עליה.

רשות הרבים בחברה החרדית, בין לבושי הגוף ללבושי הנפש

נחזור אלינו, אל החברה הישראלית, ואל הנושא עמו פתחנו – סערת "הדרת הנשים". מה שאני רוצה לטעון כאן, הוא שרוב התופעות הקיצוניות ו/או השליליות שהוצגו בתקשורת לגבי החברה החרדית, הינן פועל יוצא של תהליך מחיקת רשות הרבים בחברה החילונית. ספציפית יותר, הן מבטאות שני תהליכים בחברה החרדית: האחד הוא של הקצנת היחס לצניעות, המתרחשת כתגובת נגד לתהליך החילוני; התהליך השני, המעניין יותר, הוא של כרסום דומה ברשות הרבים – אך לא במישור לבושי הגוף אלא במישור לבושי הנפש, כלומר של מה מותר ואסור לעשות ולהגיד ברשות הרבים. ואסביר.

אידיאל הצניעות מאפיין את היהדות מראשיתה: כבר בימי המקרא התייחדה היהדות בדיני העריות שלה, ובתקופת חז"ל ערך הצניעות הבדיל באופן ניכר את היהדות מתרבות יוון למשל (בעוד חלק גדול מפסלי יוון מתארים גברים ונשים ערומים העירום היה פסול ברשות הרבים היהודית, יחסי אישות מחוץ לנישואין היו מגונים, וכן הלאה). עם זאת, מה שהיה מהותי ליהדות מאז ומעולם עבר הקצנה מסוימת בעידן המודרני. כנגד רוח האמנציפציה והחילון המנשבת ממערב, ביקשו יהודי המזרח לדבוק ביתר שאת בדרך אבותם. התגוננות נעשית דרך עשיית סייג לתורה: הגברת האיסורים על מנת להרחיק ככל האפשר מן העבירה. זה אומר יותר גדרי צניעות, יותר הפרדה בין המינים – וגם יותר הפרדה בין רשות היחיד לרשות הרבים.

ומה שהחל באירופה המשיך ביתר שאת בארץ, מול התרבות הציונית החילונית ההולכת ומתעצמת. בחירת החברה החילונית להדמות למדינות המערב ייבאה לכאן את תהליך הכרסום רשות הרבים. המסורתיות היהודית של חוגים רבים פעלה כאן אמנם כבלם המאט תהליך זה, אך מאידך גיסא חוגים משפיעים אחרים – בראש ובראשונה תנועת הקיבוצים, שהרבה לפני שנות הששים אימצה דפוסים קיצוניים של שיתופיות טוטלית – פעלו דוקא כזרז שלו. התוצאה המקיפה אותנו היום היא מרחב ציבורי חושפני ביותר (שלטי החוצות הענקיים של נתיבי איילון, סדרות ריאליטי וכו'), וכן תרבות דיבור רחוב בוטה ומשוחררת על מיניות (אינני מכיר עוד תרבות בה מלה כה גסה ל'בחורה יפה' נחשבת למחמאה).

כנגד כל אלו המשיכה החברה החרדית לחזק את בריחי שעריה: שימור הלבושים המסורתיים, המנהגים המסורתיים, ובחלק מהמקומות גם השפה המדוברת המסורתית, האידיש. לא מכיוון שכל הללו מקודשים, אלא מכיוון שמעוצמת החדשנות מתגוננים באמצעות שמרנות בעוצמה מקבילה. אחד המישורים הללו הוא הפרדה בין רשות היחיד לרשות הרבים. אל מול נפילת האדם הציבורי משמרת החברה החרדית בגבורה את רשות רבים: בחוץ מתלבשים בצניעות (גברים ונשים גם יחד), הולכים ברחוב בחליפות ומגבעות, לאדם זר פונים בלשון רבים בלבד, וכן הלאה. אחרי כל מה שהוסבר לעיל על אודות התוצאות השליליות של מחיקת רשות הרבים, אני מקווה שאתם מסוגלים לראות את המעלה והחן שבשימור הזה. לכולנו יש מה ללמוד ממנו.

דא עקא, שלשימור היפה הזה של שתי הרשויות יש שני תגי מחיר. האחד הוא, שההקצנה של הפריצות ברשות הרבים ברחוב החילוני גוררת הקצנה הפוכה בעולם החרדי. במקומות שונים ניתן לראות מגמות של עיסוק מופרז, לעתים עד כדי אובססיה, בדיני הצניעות. דוגמאות לכך הן המדרכות הנפרדות בבית שמש, 'קמפיין' הפשקווילים ואף הסרטונים נגד הפאות הנוכריות, והמודעות התלויות בשכונות החרדיות המונות לפרטי פרטים את גדרי הצניעות. עיסוק זה מניב את ההפך ממה שהוא מבקש לעשות: הוא מעצים את ההתעסקות בחיצוניות על חשבון הפנימיות, ובמסלול עוקף הופך את הנשים שוב למושא יצרים.

תג המחיר השני נובע במישרין מהראשון: עיסוק יתר בלבושי הגוף גורר הזנחה של לבושי הנפש. לצד מה שאמרתי לגבי תרבות הלבוש והדיבור בפומבי בעולם החרדי, ישנם גם מקומות בהם מתרופפים לבושי הנפש במרחב הציבורי. התופעות שהוצגו בתקשורת – של קריאות גנאי לנשים שאינן לבושות בצניעות, וגרוע מכך, של יריקות והשלכות אבנים – הן ביטוי לכך. תגובות אלו נובעות מתחושה שמותר לאדם לבטא ברבים בדיוק מה שהוא מרגיש בפנים, ללא כל מעצור לרוחו. הן חושפות כי חרף כל נסיונותיה של החברה החרדית להשמר מפני תהליך הפיכת רשות הרבים לרשות היחיד, הוא מצא דרך לחלחל לתוכה.

יש להבהיר: התופעות האלימות הנ"ל הינן נדירות עד מאד, ורחוקות מלייצג את העולם החרדי, שהוא ברובו המכריע מתון ביותר. בנוסף, וזה חשוב מאד, הן מתרחשות תמיד בתוך מה שניתן לכנותו 'אזור הדמדומים' שבין רשות הרבים לרשות היחיד – דהיינו, בשכונות החרדיות או בקוי אוטובוס לחרדים. מקומות אלו הם אמנם רשות הרבים, אך בהיותם רשות הרבים של ציבור הומוגני יחסית, הם גם קצת רשות היחיד – רשותו של ציבור יחיד, משהו כמו חצר משותפת של בנין. הם לעולם לא יתרחשו ברחוב חילוני, שעבור חרדי הוא רשות רבים מובהקת. עם כל זאת, העובדה שתופעות אלו התרחשו בכלל מעידה על מה שאמרתי: היחלשות מסוימת של הרגשת רשות הרבים, המתבטאת במישור לבושי הנפש.

הדרך הנכונה להתמודד עם חוסר צניעות ברשות הרבים מובאת בסיפור חסידי יפהפה. מסופר כי פעם אחת נסע החוזה מלובלין לבקר את רבי ברוך ממז'יבוז', נכדו של הבעל-שם-טוב. החוזה מלובלין מפורסם בשמירת העינים שלו – זהירותו הרבה מלהביט בענייני העולם הזה הגשמי – עד כדי כך שבתקופה מסוימת מחייו היה הולך כשעיניו קשורות. לאחר התפילה בבית המדרש של רבי ברוך התיישבו החסידים סביב השולחן, להתוועד עם רבם ולשמוע ממנו דברי חסידות. או-אז הופתע החוזה מלובלין לראות, כי נשות החסידים אינן נשארות בעזרת הנשים כמקובל, אלא מצטופפות מאחורי החסידים, כך שדמותן ניכרת בבירור מעל ראשי הגברים. המתין בסבלנות החוזה עד סוף ההתוועדות, ואז פנה לרבי ברוך ואמר: כיצד זה מתירים לנשים להיראות לפני הגברים? הלא כתוב "העבר עינַי מראות שוא" (תהלים קיט, לז). בדיוק, השיב לו רבי ברוך, כתוב "העבר עיני מראות שוא", לא 'העבר שוא מראות עיני'!

* * *

תיקון רשות הרבים צריך להעשות בכל המישורים, מכל הצדדים. איש אינו צריך להיות מותקף ברחוב, לא בשם הצניעות ולא בשם הפריצות. הוא אינו צריך לספוג חצים פורנוגרפיים ולא חצים אנטי-פורנוגרפיים. רשות רבים מתוקנת תהיה צנועה, אך במלוא מובן המלה: היא תצניע את הגוף והיא תצניע את הנפש. כאשר רשות הרבים תרגע ותתמתן, יוכל כל צד בעמנו המפולג להתנהל בתוכה באופן המשקף יותר את המיטב שבו. או-אז יוכל הרחוב להיות ראוי לשמו: מקום של רוחב, של רחבוּת המכילה את כולם. ומי יודע? אולי אז, כשנדע יותר לקבל זה את זה בשתיקה, נוכל גם להתחיל לדבר זה עם זה.

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

הצטרפו אל 102 שכבר עוקבים אחריו